«Ἕλληνες ἀεί παῖδες ἐστε, γέρων δέ Ἕλλην οὐκ ἔστιν» (Πλάτων, Τίμαιος, 22b).


"Ὁμολογεῖται μὲν γὰρ τὴν πόλιν ἡμῶν ἀρχαιοτάτην εἶναι καὶ μεγίστην καὶ παρὰ πᾶσιν ἀνθρώποις ὀνομαστοτάτην· οὕτω δὲ καλῆς τῆς ὑποθέσεως οὔσης,
ἐπὶ τοῖς ἐχομένοις τούτων ἔτι μᾶλλον ἡμᾶς προσήκει τιμᾶσθαι. 24. Ταύτην γὰρ οἰκοῦμεν οὐχ ἑτέρους ἐκβαλόντες οὐδ' ἐρήμην καταλαβόντες
οὐδ' ἐκ πολλῶν ἐθνῶν μιγάδες συλλεγέντες, ἀλλ' οὕτω καλῶς καὶ γνησίως γεγόναμεν ὥστ' ἐξ ἧσπερ ἔφυμεν, ταύτην ἔχοντες ἅπαντα τὸν χρόνον διατελοῦμεν,
αὐτόχθονες ὄντες καὶ τῶν ὀνομάτων τοῖς αὐτοῖς οἷσπερ τοὺς οἰκειοτάτους τὴν πόλιν ἔχοντες προσειπεῖν".
(Ἰσοκράτης, Πανηγυρικός, στίχοι 23-24).

Τα άρθρα που φιλοξενούνται στον παρόντα ιστότοπο και προέρχονται απο άλλες πηγές, εκφράζουν αποκλειστικά και μόνον τις απόψεις των συγγραφέων τους.

Καθίσταται σαφές ότι η δημοσίευση ανάρτησης, δεν συνεπάγεται υποχρεωτικά αποδοχή των απόψεων του συγγραφέως.


ΕΑΝ ΘΕΛΕΤΕ, ΑΦΗΝΕΤΕ ΤΑ ΣΧΟΛΙΑ ΣΑΣ, ΚΑΤΩ ΑΠΟ ΚΑΘΕ ΑΡΘΡΟ-ΑΝΑΡΤΗΣΗ (΄κλίκ΄ στο "Δεν υπάρχουν σχόλια"). ΣΑΣ ΕΥΧΑΡΙΣΤΟΥΜΕ.

Ακολουθήστε μας στο Facebook

Τρίτη 6 Ιανουαρίου 2015

Το Ομηρικό Λεξικό του Απολλωνίου Σοφιστού. Λεξικόν κατά στοιχείον Ιλιάδος και Οδύσσειας





Σημείωσις Ιστολογίου
Η παρούσα ανάρτηση, ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ασφαλώς διαφήμιση. 
Είναι γνωστόν ότι ουδόλως ασχολούμεθα με τέτοιου είδους δραστηριότητες. 
Απλώς, ταπεινώς φρονούμε, ότι διαχρονικά έργα Ελλήνων, που συμβάλλουν στην αναβάθμιση του Νοός μας και της καθ΄ ημάς Παιδείας μας, όπως το εδώ παρουσιαζόμενο, χρήζουν της άμεσης προσοχής μας και της  ενδελεχούς μελέτης μας.


(Απόσπασμα ομιλίας κ. Γ. Λαθύρη)

Tί είναι ένα βιβλίο; 

Είναι ένα άγαλμα, μήπως; Αμέσως το μυαλό σας θα πάει ως συνήθως στο γλυπτό, στο άγαλμα το μαρμάρινο, το χάλκινο, κλπ. Και όμως! 

Θα μπορούσαμε κάλλιστα να πούμε, βασιζόμενοι στην αρχαία πληροφορία που μας διασώζεται και από το Λεξικό του Απολλωνίου, ότι άγαλμα είναι κάτι το οποίο προκαλεί θαυμασμό και χαρά. 

Παν εφ΄ ώ τις αγάλλεται, λέει το σχετικό λήμμα. 

Δηλαδή κάθε τι το οποίο μας γεμίζει με χαρά και θαυμασμό, με αγαλλίαση, μπορούμε να το χαρακτηρίσουμε άγαλμα. Και αυτή την έννοια είχε η λέξη στην Αρχαία Ελληνική Γλώσσα. αυτή την ερμηνεία της λέξεως άγαλμα την βρίσκουμε για πρώτη φορά στον Απολλώνιο -και λέω πρώτη, διότι είναι το αρχαιότερο Λεξικό που μας σώζεται- και την βρίσκουμε αργότερα και στον Ησύχιο, που είναι του 5ου - 6ου αιώνος μ.X.

Άρα, λοιπόν, ένα βιβλίο μπορεί να είναι ένα άγαλμα... Διότι πόσες φορές δεν έχουμε πιάσει ένα αγαπημένο βιβλίο από την Bιβλιοθήκη μας, το έχουμε ξεφυλλίσει και νιώσαμε την χαρά που μας μεταδίδουν οι πληροφορίες του, η αισθητική του... Υπό την έννοια αυτή και το πως λειτουργεί στην ψυχολογία μας και το τι μας μεταφέρει, κάλλιστα θα μπορούσαμε να το χαρακτηρίσουμε ως ένα άγαλμα. Και ένα Λεξικόν Bιβλίον, αφού το λεξικόν εξυπονοεί βιβλίον, είναι πράγματι σε μεγαλύτερο βαθμό ένα άγαλμα.

Το γλυπτό, το βιβλίο, το καλλιτέχνημα, το κόσμημα, ό,τι γενικώς είναι αποτέλεσμα τέχνης -δηλαδή γέννημα, τέκνο του καλλιτέχνου, του ποιητού, του συγγραφέως- έχει να κάνει με την πλευρά εκείνη της Φύσης που διατηρεί την σταθερότητα. Την πλευρά του σταθερού. Εγώ θα χρησιμοποιούσα δύο όρους εντελώς σημερινούς και θα έλεγα ότι κάθε ζωντανό, κάθε γνήσιο πράγμα είναι μια σύνθεση, ένας συνδυασμός του σταθερού και τουρέοντος. Δείτε το ίδιο μας το σώμα. έχει τα κόκκαλα ως σταθερό και όλα τα άλλα αλλάζουν... Και τα κύτταρά μας, και το αίμα μας και τα πάντα...

Αυτό που δημιουργεί την μνήμη και την σταθερότητα μέσα στον χρόνο είναι ένα γλυπτό, ένα αρχιτεκτόνημα, ένα κόσμημα, ένα νόμισμα, ένα βιβλίο. Γιατί; Διότι διασώζει την έννοια του αϊδίου, κατά Πλάτωνα. είναι τοαϊδιον, το πάντα ίδιο! Ένα βιβλίο δεν μπορεί να αλλάξει. Έχει αυτόν τον χαρακτήρα του οριστικού και του αμετάκλητου. 

Με την πάροδο του χρόνου, γίνεται σημείο αναφοράς... Και αυτό είναι που το κάνει θαυμαστό. Όσοι εντρυφούν στα βιβλία, είτε ως μελετητές, εκδότες, συγγραφείς, είτε ως απλοί αναγνώστες, ίσως ποτέ να μην το είχανε σκεφθεί έτσι όπως το θέτω εγώ σήμερα... Αλλά, είναι ένα άγαλμα το βιβλίο, επειδή διασώζει την μνήμη. είναι, δηλαδή, ένα άγαλμα της Mνήμης και της Γνώσεως.

Ερχόμαστε τώρα να δούμε λίγο την Λεξικογραφία της Ελληνικής. Γιατί αυτό το Λεξικόν βιβλίον δεν είχε εκδοθεί ποτέ στην Ελλάδα; Είμαι σίγουρος ότι αν ρωτήσω τους περισσότερους δεν το γνωρίζατε καν... Ευγνωμονούμε τους φίλους Γερμανούς οι οποίοι έκαναν την τελευταία έκδοση το 1833 και έτσι μπόρεσε να φτάσει μέχρις εμάς σήμερα. Αλλιώτικα, θα το είχε καταπιεί και αυτό ο χρόνος... και δεν θα μπορούσαμε να έχουμε ένα ακόμα μικρό άγαλμα, ένα κόσμημα στα χέρια μας.

Όπως είπαμε, το 1833 έγινε η τελευταία έκδοσή του. Έκτοτε, δεν ξανα-εκδόθηκε, κανέναν δεν συγκίνησε να το φέρει στην επιφάνεια. Εγώ όταν ήρθα σε επαφή με το συγκεκριμένο βιβλίο, πραγματικά έμεινα έκθαμβος, τόσο για τα περιεχόμενά του όσο και για το ότι ήταν ένα από τα αρχαιότερα διασωθέντα Λεξικά της Γλώσσας μας.

Οι πληροφορίες που έχουμε είναι ότι ήδη από τον 5ο αιώνα π.X., ίσως και πιο πριν, άρχισαν να δημιουργούνται Γλωσσάρια ή Λέξεις ή Συναγωγές Λέξεων, ιδίως ομηρικών. Και χρονολογικά ο πρώτος που αναφέρεται ότι έφτιαξε κάποιο είδος Λεξικού ήταν ο Δημόκριτος, ο οποίος είχε γράψει ένα βιβλίο “Περί ομηρικών λέξεων” και ένα άλλο με τίτλο “ Ονομαστικόν”, τα οποία δεν σώθηκαν.

- ( Από το κοινό) Ο Δημόκριτος ο γνωστός;

- Ο γνωστός Δημόκριτος! Ο οποίος είναι γνωστός ως φυσικός, ως επιστήμων κλπ. και “τελειώσαμε” μ΄ αυτόν. Ο Δημόκριτος ήταν συνέποχος του Σωκράτη. ήταν μια εξίσου μεγάλη μορφή, θα έλεγα, αλλά για κάποιους λόγους δεν έφτασαν οι πληροφορίες σε μας. Οι αρχαίοι τον αποκαλούσαν Πένταθλο Φιλόσοφο, διότι είχε διακριθεί σε όλα τα είδη του λόγου. Και ως λεξικογράφος. 

Mάλιστα, αργότερα, έχουμε πληροφορίες από την Αλεξανδρινή εποχή, ότι ο Kαλλίμαχος ο Αλεξανδρινός είχε κάνει Λεξικό των ιδιωματικών λέξεων του Δημοκρίτου. Ήταν μέγας γλωσσοπλάστης, Δηλαδή έφτιαξε καινούργιες λέξεις. Είναι αυτός ο οποίος λέει, όπως διασώζεται σε σπάραγμα, ότι το άλφα, βήτα, γάμα, κλπ. κλινόντουσαν. 

Οπότε καταρρέει ένα γνωστό “επιχείρημα” κάποιων (γνωστών και μη εξαιρετέων) ότι τα γράμματα τα πήραν οι Έλληνες από αλλού διότι δεν κλίνονται. Και όμως, ο Δημόκριτος λέει ότι τα ονόματα των γραμμάτων κλίνονται! Είναι το άλφα, του άλφατος, τω αλφατι, το άλφα, ω άλφα, το βήτα, του βήτατος, το δέλτα, του δέλτατος, κ.ο.κ. Αυτή η σημαντική πληροφορία διασώζεται από τον Δημόκριτο. Διασώζονται περί τα 300 αποσπάσματα του Δημοκρίτου, ενώ είναι γνωστό ότι είχε γράψει περί τα 80 έργα τουλάχιστον.

Συνεχίζοντας... έχουμε Γλωσσάρια, Συναγωγές Λέξεων για διαφόρους συγγραφείς, όπως του Πλάτωνος, τα οποία δεν μας σώζονται ή τουλάχιστον δεν μας είναι γνωστά σήμερα. Όσο η αρχαιογνωστική έρευνα θα προχωράει, έχουμε να μάθουμε πολλά... Και ακολούθως φτάνουμε στην Αλεξανδρινή Περίοδο όπου έχουμε τον μεγάλο οργασμό της μελέτης όλης της αρχαίας γραμματείας. 

Kακώς μας πληροφόρησαν ότι η περίοδος αυτή ήταν δήθεν περίοδος παρακμής η ελλείψεως πρωτοτυπίας κ.λ.π.. Kάθε άλλο παρά ήταν έτσι. Η προσωπική μου γνώμη είναι ότι είχε συλλεχθεί, είχε συγκεντρωθεί όλη η αρχαία γνώση και ετύγχανε μιας ενδελεχούς επεξεργασίας σε όλα τα επίπεδα.

Έχουμε, λοιπόν, παραγωγή πρωτοτύπων λεξικών τα οποία δυστυχώς δεν μας σώζονται. Όπως ξέρετε, η Bιβλιοθήκη της Αλεξάνδρειας κάηκε... Και άλλες πολλές Bιβλιοθήκες κάηκαν. Κάποιοι όμως, όπως και εμείς σήμερα αγωνιούμε και μεριμνούμε να διασώσουμε κάποιες γνώσεις, φαντάζομαι -και έτσι πρέπει να έγινε- μερίμνησαν και έσωσαν ό,τι μπορούσαν. Έτσι, από όλη την πληθώρα γλωσσαρίων, λεξικών που έχουμε ιδίως στην Αλεξάνδρεια, μας διασώζονται πάρα πολύ λίγα. 

Ας πούμε, έχουμε τις Ομηρικές Λέξεις του Απίωνος, του Αριστάρχου και άλλων αποσπασματικά, και αναφέρει εδώ μέσα ο Απολλώνιος ένα σωρό συγγραφείς που ορισμένοι μας είναι και άγνωστοι. Ο ίδιος ο Απολλώνιος ο Σοφιστής, που ορισμένοι τον ταυτίζουν με τον Απολλώνιο τον Αρχιβίου -είναι λίγο προγενέστερος ο Αρχιβίου- πρέπει να ήταν στον κύκλο, στην Σχολή που είχε ιδρυθεί και όπου δίδασκαν ο Αρίσταρχος, ο Απίων και άλλοι. Ο Απολλώνιος βασίστηκε, όπως το παραδέχεται και ο ίδιος, σε υπομνήματα του Αριστάρχου και του Απίωνος.

Θα μπορούσε κανείς να μας πει “εντάξει, ο Όμηρος μελετήθηκε τόσο πολύ, εξαντλήθηκε”, δηλαδή έτυχε τέτοιας επεξεργασίας πού “δεν μας λέει τίποτα καινούργιο ένα νέο λεξικό”. Δεν είναι έτσι όμως. Διότι, όπως και οι εκλεκτοί συμπαρουσιαστές μου θα σας αναπτύξουν στην συνέχεια, οι περίπου τρεις χιλιάδες λέξεις-λήμματα που περιέχονται σε αυτό το Λεξικό και με τον τρόπο που παραδίδονται οι ερμηνείες, μας δίδουν και τα κλειδιά ώστε να έχουμε πρόσβαση σε όλο το Ομηρικό Έργο. Δηλαδή, διασώζεται σε αυτό το βιβλίο κάτι σημαντικό, “κάτι” το οποίο μπορεί να μας ανοίξει δρόμους μελέτης και έρευνας.

Ο Απολλώνιος δίνει τις ερμηνείες κατά τέτοιον τρόπο που μένουμε πραγματικά εντυπωσιασμένοι και από το βάθος της προσεγγίσεως, αλλά και από το ότι τα Ομηρικά Έπη δεν προσεγγίζονταν ως ένα καθαρά φιλολογικό κείμενο, όπως μας έχουν συνηθίσει μέχρι σήμερα. Διότι, και να ζητήσω συγγνώμη από τους αγαπητούς φιλολόγους που παρευρίσκονται, ο Όμηρος δεν είναι μόνον για τους φιλολόγους, είναι για όλους τους επιστήμονες, είναι για τους πάντες, για κάθε άνθρωπο! Γιατί; 

Διότι οι πληροφορίες του και ο τρόπος κωδικοποίησής τους είναι τέτοιος που πέρασε τελείως απαρατήρητος. Συνεπώς, αν έχουμε στην διάθεσή μας Λεξικά σαν αυτό μπορούμε να προσεγγίσουμε ξανά την αξία και να ανασύρουμε γνώσεις που ο μέγας αυτός προπάτοράς μας, ο Όμηρος, φρόντισε να εναποθέσει μέσα στους στίχους του, με έναν τρόπο τέτοιο που νόμιζαν -και κάποιοι “έξυπνοι” νομίζουν ακόμα- ότι έλεγε “παραμυθάκια” κι έτσι γλύτωσαν... φτάνοντας αλώβητες μέχρι τις μέρες μας!

Σε περιπτώσεις λέξεων-λημμάτων που μπορεί να βρει κανείς την ερμηνεία τους και από άλλα λεξικά, θα διαπιστώσετε ότι ο Απολλώνιος μας δίνει μια ερμηνεία τέτοια που μας πάει κάπου αλλού. 

Nα το δούμε μ΄ ένα παράδειγμα: Η λέξη εκατόγχειρ. Όποιο βιβλίο Mυθολογίας και αν ανοίξετε, θα λέει ότι ήταν κάτι όντα περίεργα, γεννήματα της φαντασίας των Ελλήνων που είχαν εκατό χέρια. Και φυσικά “αυτό”, λέει κανείς, “πράγματι είναι ένα πλάσμα της φαντασίας”... Σαν τις γελοιογραφίες που έφερες Λεωνίδα... (απευθύνεται προς τον Λεωνίδα Mάνδρα που παρευρίσκετο). 

Όμως, μας δίνει την πληροφορία ο Απολλώνιος και λέει ότι χείρ είναι μέτρον μήκους. Οπότε, όταν διαβάζουμε “εκατόγχειρες, θα πρέπει, με βάση την ερμηνεία αυτή, να εννοήσουμε όντα που είχαν ύψος εκατό χειρών (εκατό πήχεων). 

Δηλαδή, θα εννοήσουμε ότι ήταν ένας γιγαντόσωμος -ας πούμε- οργανισμός, άνθρωπος η γίγαντας (ή ανδρογίγαντας -η λέξη αυτή αναφέρεται από τον Kαλλίμαχο στον Ύμνο εις Δήμητραν). Δεν ήταν λοιπόν με εκατό χέρια! Δεν ήταν ένα πλάσμα της φαντασίας των Ελλήνων αλλά κάτι πραγματικό. Και όπως έχει αποδειχθεί από τις αρχαιολογικές έρευνες, γιγαντόσωμοι άνθρωποι, γίγαντες, θα πρέπει να υπήρξαν σε κάποια περίοδο.

Σε σχέση με την περαιτέρω δυνατότητα που μας δίνει το Λεξικό αυτό νά “ξεκλειδώσουμε” πληροφορίες και γνώση από τον Όμηρο... είναι εντελώς έξω από την συνήθη πορεία των φιλολόγων! Έχω προσέξει ότι όλα σχεδόν τα Λεξικά, και τα Ομηρικά, συνήθως το ένα αντιγράφει το άλλο. Δηλαδή, αν έχετε ένα τα έχετε όλα! Δεν παραδοξολογώ λέγοντας κάτι τέτοιο. αλλά θέλω να επισημάνω ότι υιοθετούν μια ερμηνεία αποκλείοντας κάθε άλλη.

Θα σας δώσω ένα άλλο παράδειγμα. 

Η λέξη δώρον. Λέει ο Όμηρος “εκκαιδεκάδωρος”. Δηλαδή, τι σημαίνει εδώ, ότι έχει δεκαέξι δώρα; 

Ανοίγει το Λεξικό κανείς και βλέπει στο λήμμα δώρον, ότι σημαίνει η παλαιστή. Και ποια είναι η παλαιστή; Παλαιστή λέγανε τα τέσσερα δάχτυλα μαζί. Ίσως επειδή με αυτά παλεύανε. 

Και θυμηθείτε αυτήν την περίφημη τοιχογραφία της Θήρας... όπου δένανε το σημείο αυτό (τα τέσσερα δάχτυλα εκτός τον αντίχειρα) και πυκτεύανε, επύκτευον με τα τέσσερα αυτά δάχτυλα. Και αυτό είναι μέτρον μήκους. Αν μετρήσετε το εκκαιδεκάδωρον, δεκαέξι δώρα - παλαιστές (παλάμες), είναι περίπου ενάμισι μέτρο. 

Συνεπώς “εκκαιδεκάδωρος” σημαίνει αυτός που έχει μήκος δέκα εξ παλαμών.

Έτσι γλυτώνουμε από πάρα πολλές αυθαίρετες ερμηνείες που έχουν γίνει και μας παραπλανούν μέχρι σήμερα. Και κυρίως τροφοδοτούμε την ικανότητά μας να επαναπροσεγγίσουμε την αρχαία κατάσταση, διότι έχει επέλθει αφενός μια συσκότιση, δηλαδή καταστροφή, εξαφάνιση, και αφ΄ ετέρου ό,τι διασώθηκε υπάρχει μια περίεργη τάση και στάση είτε να το αποσιωπήσουμε, να το θάψουμε, είτε να το διαστρεβλώσουμε, αν τυχόν βγει στην επιφάνεια...

Παρεκτείνοντας τους συλλογισμούς αυτούς... για παράδειγμα σας λέω ότι το “πόλεμος πατήρ πάντων” που λέει ο Ηράκλειτος, κάθε άλλο παρά “πόλεμος” (με την σημασία που αποδίδεται στην λέξη αυτή σήμερα) εννοεί στην συγκεκριμένη φράση... Και βλέπω αρκετούς σημερινούς να λένε “μα το λέει και ο Ηράκλειτος”, “νά, δικαιολογεί τον πόλεμο ο Ηράκλειτος”... Kάθε άλλο παρά αυτό λέει. 

Γιατί αν ανοίξετε το Λεξικό του Ησυχίου στο λήμμα πόλεμος, θα δείτε ότι δίνει την εξής ερμηνεία: ο τα πάντα διοικών λόγος. 

Συνεπώς, δεν είναι ο πόλεμος που είναι πατέρας των πάντων, αλλά ο λόγος. Ίσα-ίσα που δεν είναι πατέρας κανενός ο πόλεμος, αφού καταστρέφει τα πάντα...

Αλλά εδώ μπαίνει η φιλοσοφική διάσταση του Έλληνος και θέτει το ερώτημα: Tί εννοεί εδώ; Ή δεν ξέρει τι έλεγε ή κάτι άλλο λέει που εγώ δεν το καταλαβαίνω. Συνεπώς, στην φράση “πόλεμος πατήρ πάντων” είναι ο λόγος που γεννάει τα πάντα. Kαί “εν αρχή ην ο λόγος” είπε κάποιος άλλος μεταγενέστερος, και αποδεικνύεται απλώς αντιγραφεύς κάποιου προγενεστέρου... προς λύπη, βεβαίως, των μυθοπλαστών της Ιστορίας.

Πέρα από τις μοναδικές ερμηνείες που περιέχει, το Λεξικό αυτό έχει, επίσης, μια πολύ μεγάλη αξία για μας σήμερα, διότι αποδεικνύει και κάτι άλλο: Αποδεικνύει ότι ήδη η λέξη “Λεξικόν” είναι γνωστή από τον 1ον αιώνα. Εδώ και 2.000 χρόνια, τουλάχιστον! 

Οι Έλληνες έγραφαν Bιβλία αλλά έκαναν και Λεξικά Βιβλία, δηλαδή βιβλία που περιείχαν λέξεις για να μας βοηθήσουν να προσεγγίσουμε τα άλλα βιβλία. Γύρω από κάθε συγγραφέα υπήρχαν και τα λεξικά του. Ο Όμηρος και τα λεξικά του Ομήρου. Ο Ιπποκράτης και τα λεξικά τα Ιπποκρατικά. Έτσι το είχαν συλλάβει οι Αλεξανδρινοί. 

Και χρειάζονται όλα διότι μας δίνουν διαφορετικές ερμηνείες, που αν συνδυαστούν όλες μαζί, μας δίνουν την συνολική εικόνα. Είναι σημαντικό λοιπόν να βλέπουμε ότι ο όρος Λεξικόν είναι από τότε και έχουμε στα χέρια μας ένα Λεξικό της Ελληνικής Γλώσσας 2.000 χρόνων. Δεν υπάρχει γλώσσα αυτή τη στιγμή πάνω στον Πλανήτη που να έχει ένα τέτοιο Λεξικό!..

Αποτελεί παράδοξο να βλέπει κανείς “επίσημα” πρόσωπα -εντός εισαγωγικών το επίσημα, επειδή κατέχουν απλώς κάποια κρατικοδίαιτη θέση- και να λένε ανυπόστατα πράγματα μόνο και μόνο για να υποστηρίξουν εφήμερες και διαβλητές σκοπιμότητες, όπως κάποιος αξιότιμος κύριος... λεξικογράφος της μόδας, ότι “το πρώτο Λεξικό της Ελληνικής Γλώσσας γράφτηκε το 1500 και το έφτιαξε κάποιος Ιταλός”... και διάφορα τέτοια. Bγαίνει ο οποιοσδήποτε απληροφόρητος και κακόβουλος και λέει “έτσι είναι τα πράγματα”! Και αρκεί να συνοδεύεται η δήλωσή του αυτή -όχι από έγνοια και γνώση, όπως θα έπρεπε- αλλά από κάποια σφραγίδα, για να αντιμετωπισθεί ως “δήλωση κύρους”!

........

Το “Λεξικόν κατά στοιχείον της τε Ιλιάδος και Οδύσσειας” του Απολλωνίου του Σοφιστού, που επιμελήθηκε με ιδιαίτερη προσοχή και φροντίδα ο Γιώργος Λαθύρης, αποτελεί πολύτιμη πηγή μελέτης του γλωσσικού θησαυρού του Θείου Ποιητού των Επών και συγχρόνως υποδειγματική απεικόνιση της προσεγγίσεως της Γλωσσολογικής Επιστήμης στην Αρχαία Ελλάδα και μάλιστα σε πρώιμο στάδιο, τον 1ο μ.X. αιώνα.

Ο Απολλώνιος ο Αρχιβίου, ο αποκληθείς Σοφιστής, που ήκμασε στην Αλεξάνδρεια, συγκέντρωσε ομηρικές λέξεις σε Λεξικό το οποίο ανευρέθη τον 15ον αιώνα και εξεδόθη από τον J. Bekker το 1833. Έχει διασωθεί και στον χειρόγραφο κώδικα Coinsilianum του 1065 μ.X. 

Ο συντάκτης του Λεξικού εβασίσθη, όπως προκύπτει από τις παραπομπές του στα λήμματα του έργου, σε πληθος αρχαίων μελετητών και συγγραφέων όπως οι:

Απίων, Αρίσταρχος, Αλκμάν, Απολλόδωρος, Απολλώνιος ο Xάριδος, Αριστοτέλης, Αρχίας, Αρχιγένης, Δημήτριος ο Ιξίωνος, Δημήτριος ο Πύκτης, Διονύσιος ο Θραξ, Ευριπίδης, Ευφορίων, Zηνόδοτος, Zηνόδωρος, Ηλιόδωρος, Ησίοδος, Kαλλίμαχος, Kλεάνθης, Kράτης, Kρατίνος, Kομανός, Πίνδαρος, Σιδώνιος, Σιμωνίδης, Tιμογένης, και με τον τρόπο αυτό ενσωματώνει έρευνες και γλωσσικές μελέτες πολλών αιώνων της Αρχαίας Ελληνικής Γραμματείας, αναδεικνύοντας και την συνέχειά τους.

Ο οξυδερκής αρχαίος ερευνητής κατονομάζει και εντοπίζει τα κύρια στοιχεία της γλωσσολογικής ανάλυσης: τις σημασίες, το έτυμον, τις διαλεκτικές αποχρώσεις, την παραγωγή από την ίδια ρίζα, την διάκριση των ριζών στα ομόηχα αλλά όχι και ομόρριζα, τις φθογγικές μετατροπές, τις διαφορετικές χρήσεις και αποχρώσεις εννοιών του αυτού όρου, τα γραμματικά ή συντακτικά φαινόμενα, τις ιδιοσημίες ή ιδιομορφίες του Ομηρικού λεξιλογίου έναντι της γλώσσας της εποχής του, αναψηλαφώντας τις εφαρμογές τους σε συγκριτική βάση και τονίζοντας την διαχρονικότητα και την συνέχεια της Γλώσσας μας. 

Οι Ομηρικές ρίζες αναδύονται ζωντανές στις ερμηνείες του Απολλωνίου του Σοφιστού και αναγνωρίζουμε τα ομόρριζά τους, διαβάζοντας με κριτικό πνεύμα και όχι φευγαλέα την πολύτιμη αυτή συναγωγή, που αποδεικνύεται συναγωγή πείρας, βαθιάς μελέτης και ενδελεχούς ανάλυσης των εννοιών, της μορφολογίας και της σύνταξης των λέξεων στα ομηρικά κείμενα. 

Tον σημερινό αναγνώστη βοηθά η αναγκαία επεξεργασία και ο εντοπισμός από τον επιμελητή του Λεξικού, στην πρώτη του Ελληνική έκδοση, των στίχων των Επών στους οποίους παρέπεμπε ο αρχαίος Γραμματικός και Λεξικογράφος, που αναδεικνύει και το εύρος των θεωρουμένων λεκτικών όρων, ήδη από την εποχή του Ομήρου. 

Το γεγονός αυτο δείχνει την υφή και την δυναμικότητα της γλώσσας μας, ήδη από την εποχή του Ομήρου, επιβεβαιώνοντας και την ωφέλεια που αποκομίζει ο σύγχρονος Έλληνας από την μελέτη τόσο των έπων όσο και των λοιπών έργων της Αρχαίας Ελληνικής Γραμματείας στο πρωτότυπο, στην θαυμάσια αυτή γλώσσα. 

Η ερμηνεία και η ετυμολόγηση, τα συνώνυμα, η αντιπαραβολή με τις συγγενείς ρίζες που βαθυστόχαστα επιχειρεί ο Σοφιστής, μας χαρίζουν πρωτογενές ελληνικό λεξιλόγιο ήδη από την εποχή του θείου ποιητου, που μας βοηθά να διευρύνουμε τους ορίζοντές μας, την περιγραφή των καταστάσεων και των αντικειμένων του γύρω μας κόσμου.

Bλέπουμε μέσα στις λέξεις του Λεξικού τα συνθετικά των συνθέτων λέξεων να χρησιμοποιούνται με συγκεκριμένο τρόπο και τις σχέσεις τους με τα σημερινά παράγωγα ή χρήσεις τους. Η εντρύφησή μας αυτή μας μεταφέρει τον κόσμο και τις εικόνες, τον απόηχο και την ουσία των λέξεων και των φράσεων από σκηνές της Οδύσσειας ή της Ιλιάδας. 

Λέξεις ανασυντίθενται μπροστά μας σαν ζωντανός συνδυασμός ριζών, εννοιών και σημασιών των αρχιτεκτονικά δομημένων λεκτικών συνόλων και περιγράφουν με χρώματα, ήχους, συναισθήματα, γεγονότα. 

Η λεκτική πολυμορφία απορρέει από τα επιλεγέντα με σοφία συγκεκριμένα λήμματα. Η συσχέτιση των συγγενών λημμάτων στο Λεξικό αποδεικνύει ότι καμμία λέξη των έπων δεν είναι ίδια με κάποια άλλη, η ανάδειξη δε σε κάθε λήμμα της ορθής ερμηνείας του με τα κατάλληλα συνώνυμα στην ελληνική, καταδεικνύει ότι η Ελληνική γλώσσα, με μαθηματικώς λογικό τρόπο, δημιουργεί τους όρους που της χρειάζονται σε κάθε μοναδικό γεγονός ή περιγραφή του.

Και η λεξιπενία, η συγχώνευση εννοιών σήμερα μας αποστερεί την δυνατότητα να πάρουμε από τις λέξεις το συγκινησιακό ή το αναγνωριστικό τους περιεχόμενο. Η δε βαθύτερη μελέτη τους δεν είναι φιλολογική ή προσωπική παραξενιά, είναι αναζήτηση αισθητικής πληρότητας. 

Σε κάθε περίπτωση, δηλαδή, επαληθεύεται η εισαγωγική παρατήρηση του Λεξικού: Δεν μπορεί κάποιος να ισχυριστεί ότι γνωρίζει ελληνικά, εάν δεν έχει μελετήσει τον Όμηρο”. 

Και μάλιστα, συμπληρώνουμε και εμείς, στην γλώσσα του, που στην ουσία της είναι η ίδια η σημερινή ζωντανή γλώσσα μας. Η μελέτη άλλωστε του Λεξικού του Απολλωνίου του Σοφιστού μας εξηγεί τα ολίγα σχετικώς ειδικά στοιχεία της Ομηρικής γλώσσας, που αν τα ξεδιαλύνουμε, δεν έχουμε πράγματι καμμιά δυσκολία να διαβάσουμε τον Όμηρο στην γλώσσα γραφής του. Και μας προτρέπει να κάνουμε το ίδιο και για ομηρικές λέξεις που παρελήφθησαν από τον συντάκτη του Λεξικού, αφού με τις τρεις χιλιάδες περίπου όρους που ανέλυσε, έδωσε και την μέθοδο και ικανά παραδείγματα, σε ένα ευσύνοπτο εκπαιδευτικό και διδακτικό κείμενο εργασίας, και την βάση κάθε περαιτέρω ανάλυσης.

Συμπερασματικά, μπορούμε να πούμε ότι: Η μελέτη των λημμάτων του Λεξικού Ομηρικών Όρων του Απολλωνίου του Σοφιστού, αποκρυπτογραφεί ετυμολογικές ερμηνείες και σημασίες δυσχερών και ιδιόμορφων λέξεων των έπων με σαφή αντίστοιχα συνώνυμα που οδηγούν στην ορθή ετυμολόγηση των Ομηρικών πρωτοτύπων όρων που οι ίδιοι αποδεικνύονται και ως ρίζες ξένων γλωσσικών αναλόγων, όπως π.χ. το ήνοψ του αγγλικού sun, το οποίο δεν αναγράφεται στα ετυμολογικά λεξικά της αγγλικής. 

Επομένως, η μελέτη των ετυμολογικών λεξικών που συνετάχθησαν από τους Αρχαίους Έλληνες Γραμματικούς και Λεξικογράφους όπως το Mέγα Ετυμολογικόν, νεώτερο του Λεξικού του Απολλωνιου του Σοφιστού, αναδεικνύονται σε πολύτιμες πήγες για την ετυμολόγηση τόσον της Αρχαίας Ελληνικής βάσει των ελληνικών ριζών, ως και των νεωτέρων αυτής γλωσσών, αρχαίων ή σύγχρονων.



Ο Απολλώνιος ο λεγόμενος Σοφιστής, ήκμασε κατά τον 1ο μ.Χ. αιώνα. Το μόνο σωζόμενο έργο του είναι το Λεξικόν κατά στοιχείον της τε Ιλιάδος και Οδυσσείας, ένα από τα αρχαιότερα διασωθέντα Λεξικά της Ελληνικής Γλώσσας, το οποίο εκδίδεται για πρώτη φορά στην Ελλάδα, στοιχειοθετημένο εξ αρχής. 

Σώζεται σε έναν χειρόγραφο κώδικα του έτους 1065 μ.Χ. και η τελευταία έκδοσή του είχε γίνει στο Βερολίνο το 1833.

Πρόκειται για ένα μοναδικής αξίας ειδικό Ερμηνευτικό και Ετυμολογικό Λεξικό των Ομηρικών Επών, που περιλαμβάνει πάνω από 3.000 λέξεις και φράσεις. 

Ο Απολλώνιος μας παραδίδει μοναδικές ερμηνείες και ετυμολογήσεις πολλών ομηρικών λέξεων, καθώς και διαφορετικές εκδοχές αρκετών ομηρικών στίχων.

Για την σύνταξη του Λεξικού αυτού, ο Απολλώνιος στηρίζεται, εκτός από τα Ομηρικά Έπη, και σε πλήθος αρχαίους μελετητές και συγγραφείς, όπως οι: Απίων, Αρίσταρχος, Αλκμάν, Απολλόδωρος, Απολλώνιος ο Χάριδος, Αριστοτέλης, Αρχίας, Αρχιγένης, Δημήτριος ο Ιξίωνος, Δημήτριος ο Πύκτης, Διονύσιος ο Θραξ, Ευριπίδης, Ευφορίων, Ζηνόδοτος, Ζηνόδωρος, Ηλιόδωρος, Ησίοδος, Καλλίμαχος, Κλεάνθης, Κράτης, Κρατίνος, Κομανός, Πίνδαρος, Σιδώνιος, Σιμωνίδης, Τιμογένης.

Πολλές από τις παρατιθέμενες γνώμες προέρχονται από έργα που στην πορεία του χρόνου χάθηκαν, και το γεγονός αυτό προσδίδει στο παρόν έργο την αξία τεκμηρίου τής Παραδόσεώς μας.

Στο πρωτότυπο κείμενο του Λεξικού, ενώ παρετίθετο ο στίχος, δεν αναφερόταν ούτε το έπος, ούτε η ραψωδία και ο αριθμός του στίχου. Αυτή την βασική έλλειψη καλύψαμε με πολύμηνη εργασία. Έτσι, στην παρούσα έκδοση μετά τον στίχο παρατίθενται, εντός παρενθέσεως, και αυτά τα στοιχεία, απαραίτητα για να καταστεί λειτουργικό και χρηστικό το Λεξικό...

Διότι, δεν μπορεί να πει κάποιος ότι γνωρίζει Ελληνικά, εάν δεν έχει μελετήσει τον Όμηρο.

Διαβάστε περισσότερα... »

Ο Αμμώνιος ο Γραμματικός και το Έργο του. Λεξικόν Ομοίων και Διαφόρων Λέξεων






Σημείωσις Ιστολογίου
Η παρούσα ανάρτηση, ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ασφαλώς διαφήμιση. 
Είναι γνωστόν ότι ουδόλως ασχολούμεθα με τέτοιου είδους δραστηριότητες. 
Απλώς, ταπεινώς φρονούμε, ότι διαχρονικά έργα Ελλήνων, που συμβάλλουν στην αναβάθμιση του Νοός μας και της καθ΄ ημάς Παιδείας μας, όπως το εδώ παρουσιαζόμενο, χρήζουν της άμεσης προσοχής μας και της  ενδελεχούς μελέτης μας.



Ο Γραμματικός και Λεξικογράφος Αμμώνιος, έζησε, σύμφωνα με όλες τις ενδείξεις, τον 1ο μ.χ. αιώνα στην Αλεξάνδρεια, τον τόπο συγκεντρώσεως όλων των Ελλήνων σοφών εκείνη την ιστορική περίοδο. 

Το όνομα Αμμώνιος έφεραν πολλά πρόσωπα της αρχαιότητος, ιδίως κατά την ελληνιστική περίοδο, και σημαίνει τον ανήκοντα εις τον Άμμωνα Δία αλλά και γενικότερα τον προερχόμενο από την περιοχή της Αμμωνίας, όπως ονομαζόταν στην αρχαιότητα ολόκληρη η βόρειος Αφρική (Λιβύη): “Άμμων, όνομα θεού Ελληνικού”, σημειώνεται στο Λεξικόν Σούδα, και ο Στέφανος Βυζάντιος στα “ Εθνικά”, μας πληροφορεί σχετικά ότι “ Αμμωνία, η μεσόγειος Λιβύη. και αυτή δε πάσα η Λιβύη ούτως εκαλείτο από Άμμωνος. ο οικήτωρ Αμμώνιος”.

Τα μόνα σωζόμενα έργα του Αμμωνίου, απ΄ όσα τουλάχιστον γνωρίζουμε μέχρι στιγμής, είναι το Περί Ομοίων και Διαφόρων Λέξεων και το Περί Ακυρολογίας. Πρόκειται για έργα με κοινή θεματολογία: την γνώση των λεπτών εννοιών της Ελληνικής Γλώσσας και την ορθή - έγκυρη χρήση των λέξεών της. Τα πρωτότυπα έργα πρέπει να καταλάμβαναν πολύ μεγαλύτερη έκτασι και ό,τι έχουμε σήμερα στα χέρια μας είναι οι σωζόμενες επιτομές.

Το όλο έργο του Αμμωνίου σώζεται σε διάφορους χειρόγραφους κώδικες που περιλαμβάνουν αποσπασματικά τα ανωτέρω συγγράμματα και φυλάσσονται σε Βιβλιοθήκες της Ευρώπης. Η πρώτη έντυπη έκδοσις έγινε στην Βενετία το 1497 από τον Άλδο Μανούτιο, με τον γενικό τίτλο: Dictionario Graeco. Ακολούθησε η έκδοσι του Λουδοβίκου Κάσπαρ Βάλκεναιρ το 1739 στο Βατικανό, με τον τίτλο: Ammonius, De adfinitum vocabularum differentia. Με τον τίτλο πλέον αυτόν επανεκδόθηκε το 1787 στην Ερλάγκη και το 1822 στην Λειψία.

Η παρούσα έκδοσις είναι η πρώτη που γίνεται στην Ελλάδα, με εξαρχής στοιχειοθεσία, λεξικογραφική σελιδοποίησι, εισαγωγή, πλήρη κατάλογο των αρχαίων συγγραφέων και των αναφερόμενων έργων τους, και αναλυτικό ευρετήριο όλων των λημμάτων του έργου.

Τα έργα παρουσιάζονται σε μορφή Λεξικού με συγκριτική παράθεσι λέξεων που ομοιάζουν μεταξύ τους η σχετίζονται με το ίδιο θέμα, που φαίνονται να είναι συνώνυμες, αλλά έχουν διαφορετική σημασία, παραδείγματος χάριν:

άντρον και σπήλαιον διαφέρει. άντρον μεν το αυτοφυές κοίλωμα, σπήλαιον δε το χειροποίητον.

άντρον και σπήλαιον διαφέρει. άντρον είναι το φυσικώς δημιουργημένο κοίλωμα γης, ενώ σπήλαιον είναι αυτό που έχει διαμορφωθεί (από τον άνθρωπο).



άγειν και φέρειν διαφέρει. άγεται μεν γαρ τα έμψυχα· φέρεται δε τα άψυχα.

άγειν και φέρειν διαφέρει. διότι άγονται μεν τα έμψυχα, φέρονται δε τα άψυχα. (πρβλ. και την σημερινή έκφρασι: άγεται και φέρεται, δηλαδή, δεν έχει κανέναν έλεγχο στη ζωή του).




αδεής και αδαής διαφέρει. δια μεν γαρ του <ε> ο άφοβος, δια δε του <α> ο αμαθής.

αδεής και αδαής διαφέρει. αδεής, με ε, είναι ο άφοβος (α στερ. και δέος), ενώ αδαής, με α, είναι ο αμαθής (α στερ. και δάω -γνωρίζω, διδάσκω).



δόξα και κλέος διαφέρει. δόξα μεν εστίν ο παρά των πολλών έπαινος, κλέος δε ο παρά των σπουδαίων.

δόξα και κλέος διαφέρει. δόξα είναι ο έπαινος από τους πολλούς, ενώ κλέος ο έπαινος από τους σπουδαίους.




Μιας και της αυτής λέξεως, που η σημασία της διαφοροποιείται ανάλογα με τον τονισμό της, παραδείγματος χάριν:

αγροίκος και άγροικος διαφέρει. προπερισπωμένως μεν ο εν αργώ κατοικών, προπαροξυτόνως δε ο σκαιός τους τρόπους.

αγροίκος και άγροικος διαφέρει. η πρώτη λέξη τονίζεται στην παραλήγουσα (περισπάται) και σημαίνει αυτόν που κατοικεί στους αγρούς, ενώ η δεύτερη τονίζεται στην προπαραλήγουσα (οξύνεται) και σημαίνει αυτόν που είναι βίαιος και απότομος στους τρόπους του.



αμυγδαλή και αμυγδάλη διαφέρουσιν. αμυγδαλή μεν γαρ περισπωμένως το δένδρον δηλοί· αμυγδάλη δε παροξυτόνως τον καρπόν.

αμυγδαλή και αμυγδάλη διαφέρουν. διότι όταν τονίζεται στην λήγουσα, περισπάται και δηλώνει το δένδρο· ενώ όταν τονίζεται στην παραλήγουσα, οξύνεται και δηλώνει τον καρπό.




ασφόδελος και ασφοδελός διαφέρει. προπαροξυτόνως μεν γαρ το φυτόν· οξυτόνως δ΄ ο τόπος.

ασφόδελος και ασφοδελός διαφέρει. διότι, όταν τονίζεται στην προπαραλήγουσα σημαίνει το φυτό, ενώ όταν τονίζεται στην λήγουσα σημαίνει τον τόπο (όπου φύεται το φυτό αυτό).




Μιας και της αυτής λέξεως που η σημασία της διαφοροποιειται ανάλογα με το πνεύμα τους, παραδείγματος χάριν:

άρα και άρα διαφέρει. ο μεν γαρ κατά περισπασμόν λεγόμενος σύνδεσμος απορηματικός εστίν, ότε απορούντες λέγομεν· “άρα τέλος έξει το πράγμα;” ο δε κατά συστολήν συλλογιστικός· “ει ημέρα εστί, φως εστίν· αλλά μην ημέρα εστίν. φως άρα εστίν”.

άρα και άρα διαφέρει. διότι ο μεν πρώτος σύνδεσμος που περισπάται, είναι απορηματικός, όπως όταν απορώντας λέμε· “άρα θα έχει τέλος το πράγμα;” ενώ ο δεύτερος σύνδεσμος που οξύνεται (και η προφορά του είναι συσταλτική), είναι συλλογιστικός· “εάν είναι ημέρα, υπάρχει φως· αλλά βεβαίως είναι ημέρα. άρα υπάρχει φως”.




Μιας και της αυτής λέξεως που η σημασία της διαφοροποιείται ανάλογα με την ορθογραφία της, παραδείγματος χάριν:

λήμα και λήμμα διαφέρει. λήμα μεν γάρ εστί δι΄ ενός <μ> το παράστημα της ψυχής, λήμμα δε δια δύο <μμ> το λαμβανόμενον.

λήμα και λήμμα διαφέρει. διότι λήμα με ένα <μ> είναι το παράστημα της ψυχής, ενώ λήμμα με δύο <μμ> είναι αυτό που λαμβάνουμε.




πείρα και πήρα διαφέρει. πείρα μεν γαρ εστίν η επιστήμη τε και εμπειρία. πήρα δε το ιατρικόν εγχειρίδιον, και δέρμα τι αρτοφόρον ο επί των ωμών φέρουσιν οι ποιμένες.

πείρα και πήρα διαφέρει. διότι πείρα με <ει> είναι η επιστήμη και η εμπειρία· ενώ πήρα με <η> είναι το ιατρικό εγχειρίδιο, αλλά και το δερμάτινο αρτοφόρο σακκίδιο το οποίο φέρουν οι βοσκοί στους ώμους τους.




Μιας και της αυτής λέξεως που η σημασία της διαφοροποιείται ανάλογα με το γένος της, παραδείγματος χάριν:

στύραξ και στύραξ διαφέρει. στύραξ θηλυκώς μεν θυμίαμα, αρσενικώς δε το ξύλον του ακοντίου.

στύραξ και στύραξ διαφέρει. η στύραξ (θηλυκό) σημαίνει το θυμίαμα, ενώ ο στύραξ (αρσενικό) σημαίνει το ξύλο του ακοντίου.




χάραξ και χάραξ διαφέρει. χάραξ θηλυκώς μεν επί των τη αμπέλω παραδεσμουμένων· αρσενικώς δε επί των εν τοις πολέμοις περιπηγνυμένων, αφ΄ ων λέγουσι “χαρακώσαντες” αντί του περιφράξαντες και “χαρακώματα” τα περιφράγματα.

χάραξ και χάραξ διαφέρει. η χάραξ (θηλυκό) σημαίνει το ξύλο που μπήγεται στους αμπελώνες και δένουν πάνω σε αυτό τα κλήματα· ενώ ο χάραξ (αρσενικό) τα ξύλα που μπήγονται κατά τους πολέμους γύρω από το στρατόπεδο προς οχύρωσι, γι΄ αυτό και λένε “χαρακώσαντες” αντί του περιφράξαντες και “χαρακώματα” ονομάζουν τα περιφράγματα.




Καθώς και μιας και της αυτής λέξεως, που χωρίς καμμία εξωτερική διαφοροποίησι έχει δύο ή περισσότερες σημασίες, παραδείγματος χάριν:

μάγος και μάγος διαφέρει. μάγον τόν τε φαρμακόν, ως Αισχίνης εν τω κατά Κτησιφώντος, και τον περί τους θεούς ιερουργόν, ως Ηρόδοτος.

μάγος και μάγος διαφέρει. μάγος λέγεται ο φαρμακός, όπως χρησιμοποιεί την λέξι ο Αισχίνης στον λόγο του κατά Κτησιφώντος, αλλά και ο ιερουργός των θεών, όπως χρησιμοποιει την λέξι ο Ηρόδοτος.




ξενίζειν και ξενίζειν διαφέρει. ξενίζειν μεν ου μόνον το καταδέχεσθαι ξένον, αλλά και το ξένως διαλέγεσθαι.

ξενίζειν και ξενίζειν διαφέρει. το ρήμα ξενίζω δεν σημαίνει μόνο το υποδέχομαι κάποιον ξένο (φιλοξενώ), αλλά και το ομιλώ παράξενα, ασυνήθιστα.


Γιώργος Λαθύρης
(Από το Βιβλίο του Αμμωνίου "Λεξικόν Ομοίων και Διαφόρων Λέξεων)


AMMONIOS/Αμμώνιος ο Αλεξανδρινός, Λεξικόν ομοίων και διαφόρων λέξεων. Επιμ.: Γιώργος Λαθύρης (Ελληνική Παράδοσις, 8), Αθήνα: Ηλιοδρόμιο, 2004, 146 pp. [Lexicon for the Works of Ammonios of Alexandria] ISBN 960-85577-2-7
Διαβάστε περισσότερα... »

Ας καλωσορίσουμε την μέρα μας με αισιοδοξία!



Μια κακή στάση ζωής είναι σαν ένα σκασμένο λάστιχο, 
δεν μπορείτε να πάτε πολύ μακριά μέχρι να την αλλάξετε!





Διαβάστε περισσότερα... »

Δευτέρα 5 Ιανουαρίου 2015

Τὸ μόνο κακὸ ποὺ ἔχεις εἶναι ὅτι εἶσαι τρομερὰ εὐαίσθητος. Άγιος Πορφύριος




Τὸ μόνο κακὸ ποὺ ἔχεις εἶναι ὅτι εἶσαι τρομερὰ εὐαίσθητος. 
Άγιος Πορφύριος


Ἐσύ, μοῦ εἶπε ὁ Γέροντας, τὸ μόνο κακὸ ποὺ ἔχεις εἶναι ὅτι εἶσαι τρομερὰ εὐαίσθητος καὶ δὲν δέχεσαι νὰ σὲ προσβάλλουν. Γιὰ τὸ πρῶτο, δὲν εὐθύνεσαι ἐσύ. Τὸ κληρονόμησες ἀπὸ τὸν παπα-Γιάννη.

Καὶ ἡ εὐαισθησία ἡ μεγάλη δὲν εἶναι καλή. Καλὴ εἶναι γιὰ τοὺς ἄλλους, οἱ ὁποῖοι συνήθως τὴν ἐκμεταλλεύονται. Καὶ μάλιστα, πολὺ ἄσχημα. Ἐνῶ γιὰ ἐκεῖνον ποὺ τὴν ἔχει εἶναι ὅ,τι χειρότερο μπορεῖς νὰ φανταστεῖς! Ἄσε ποὺ ἀποτελεῖ καὶ τὴν γενεσιουργὸ αἰτία ὅλων τῶν ἀσθενειῶν. 

Γι’ αὐτό, προσπάθησε νὰ τὴν ἀποβάλεις. Ἢ ἔστω, νὰ τὴν περιορίσεις. 

Διαφορετικὰ θὰ κάνεις κακὸ καὶ στὸν ἑαυτὸ σου, ἀλλὰ καὶ στὴν οἰκογένειά σου. Ποὺ στὸ κάτω κάτω, δὲν σοῦ χρωστάει καὶ τίποτα, γιὰ νὰ τὴν ταλαιπωρεῖς, καὶ μάλιστα, χωρὶς κανένα λόγο. 

Ὅσον ἀφορᾶ τὸ δεύτερο, δηλαδὴ τὴν προσβολή, αὐτὴ κανεὶς δὲν τὴν ἀνέχεται μὲ εὐχαρίστηση. Πολὺ περισσότερο ἐσύ, ποὺ εἶσαι ὑπερήφανος καὶ ἔχεις τὴν ἀξίωση ἀπὸ τοὺς ἄλλους νὰ μὴ σὲ προσβάλλουν, ὅπως δὲν τοὺς προσβάλλεις κι ἐσύ. Ὅμως, αὐτὰ δὲν γίνονται σήμερα. 

Καὶ ὅλοι μας εἴμαστε θύματα τῆς προσβολῆς, ποὺ μᾶς προκαλοῦν οἱ ἄλλοι. Δηλαδή, ὅταν λέμε προσβολή,τί ἐννοοῦμε; Ἐσὺ πρέπει νὰ ξέρεις καλύτερα ἀπὸ ἐμένα, ἐκείνη τὴν ἠθικὴ μείωση, τὴν ἠθικὴ βλάβη ἢ τὴν ἀμφισβήτηση τοῦ κύρους μας ἀπὸ τρίτους. Ἔ, πῶς νὰ τοὺς ἐλέγξεις, παιδί μου, αὐτοὺς τοὺς τρίτους; Ἐλέγχονται; Ἀσφαλῶς ὄχι. 

Τὸ σωστὸ καὶ δίκαιο εἶναι νὰ μὴν προσβάλλει κανεὶς κανέναν καὶ νὰ μὴν προσβάλλεται ἀπὸ κανέναν. Δύσκολο πολύ. Ἀλλά, ὄχι καὶ ἀκατόρθωτο. Καὶ αὐτὸ ἀκριβῶς ἐπιδιώκει νὰ πετύχει σήμερα ἡ Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ. Ὑπάρχουν ὅμως περιπτώσεις, ποὺ γίνεται κάποια παραχώρηση ἀπὸ τὸν Θεό, γιὰ νὰ δοκιμασθεῖ ἡ δική μας ἀντοχὴ καὶ τὸ δικό μας πιστεύω. 

Καὶ ξέρεις, παιδί μου, γιατί; Γιατὶ στὴ θεωρία συμφωνοῦμε ὅλοι. Καὶ ἡ βαθμολογία εἶναι ἴδια γιὰ ὅλους! Εἶναι τὸ “ἄριστα”. Ἐνῶ στὴν πράξη τὰ θαλασσώνουμε… Καὶ πολὺ λίγοι εἶναι αὐτοὶ ποὺ πιάνουν τὴ βάση! Θὰ μοῦ πεῖς, τώρα, Ἐσὺ Παππούλη, τὰ ἐφαρμόζεις αὐτά; Τί νὰ σοῦ πῶ, βρὲ παιδί μου, μιὰ ζωὴ ἀγωνίζομαι, νὰ κάνω τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ. 

Δὲν ξέρω ἐὰν τὸ κατόρθωσα. Ἐκεῖνος ξέρει. Σοῦ ἔχω ξαναπεῖ: μόνο τὸ ἔλεός Του θὰ μᾶς σώσει. Ἀλήθεια, δὲν μοῦ εἶπες: Ὕστερα ἀπὸ ὅσα συνέβησαν, ἐξακολουθεῖς ἀκόμη νὰ πιστεύεις ὅτι δὲν σ’ ἀγαπῶ; 

Ἀπὸ τὸ βιβλίο Ἀνθολόγιο Συμβουλῶν Γέροντος Πορφυρίου 

Διαβάστε περισσότερα... »

Ο Πλάτων περιληπτικά






Πλάτων
ήταν στην αρχή απλώς το προσωνύμιο ενός νεαρού Αθηναίου αριστοκράτη που ονομαζόταν Αριστοκλής. Ο όρος, στα αρχαία ελληνικά, σημαίνει “πλατύς”. Είναι πιθανό να του απέδωσαν αυτό το παρατσούκλι εξαιτίας του στέρνου του ή της σωματικής του διάπλασης, διότι ήταν ρωμαλέος, ψηλός και γεροδεμένος, ικανότατος στην πάλη. Ωστόσο, ήδη από την αρχαιότητα, ορισμένοι σχολιαστές προτιμούν μια άλλη εξήγηση. Στην ευρύτητα των απόψεων και των αντιλήψεών του θα πρέπει να οφείλει ο Πλάτων αυτό που κατέληξε να σημαίνει για μεταγενέστερους το μοναδικό του όνομα. 

Διαβάζω Πλάτωνα, σημαίνει ότι έχω αμέσως την αίσθηση πως μπροστά μου βρίσκεται ένα εξαιρετικό κείμενο, ένα λογοτεχνικό όσο και φιλοσοφικό αριστούργημα, θέατρο και θεωρία. [...] Η ευφυΐα του Πλάτωνα έγκειται επίσης στο γεγονός ότι κάνει να βασιλεύει ο αυτοσχεδιασμός στον ειρμό των σκέψεων, συνδυάζοντας με μεγαλειώδη τρόπο την κανονική σειρά της σκέψης και τις διακοπές του τόνου. Αντί να διαβάζουμε μια πραγματεία, βρισκόμαστε σε μια εσπερίδα μεταξύ φίλων υψηλού επιπέδου ή σε ένα δικαστήριο όπου ένας σοφός παίζει τη ζωή του απέναντι σε συκοφάντες που του απευθύνουν κατηγορίες.

Έτσι διαβάζοντας το Συμπόσιον, στην αρχή πορευόμαστε αίφνης σε κάτι σαν γιορτή διανόησης, οινοπνευματωδών και έρωτα ταυτόχρονα. Αποκαλύπτουμε, με φόντο ανδρική ομοφυλοφιλία και μετάδοση γνώσεων μεταξύ ανδρών, τους δεσμούς που μπορεί να συντηρούν η γνώση και ο έρωτας. Η φιλοσοφία δεν είναι αλλού αλλά μέσα σ' αυτά τα παιχνίδια του πόθου και της σκέψεως· ιδού το πρώτο μάθημα, το οποίοδιδάσκει επίσης πως ο έρωτας για το φυσικό κάλος κατευθύνεται από την ιδέα του Ωραίου και οδηγεί στην ανακάλυψή του.

Ωστόσο θα διαπράτταμε σφάλμα αν πιστεύαμε ότι οι διάλογοι του Πλάτωνα σχηματίζουν ένα παιδαγωγικό θέατρο όπου πρόκειται να μεταδοθεί μια αλήθεια ήδη κεκτημένη. Τούτη η αλήθεια είναι κάτι προς αναζήτησιν. Ως επί το πλείστον, εις μάτην. Συμβαίνει πολλές φορές να μην τη βρίσκουμε. Αυτή η σχετική αβεβαιότητα αποτελεί μοναδικό χαρακτηριστικό. Πολλές από αυτές τις αποστολές προς την αλήθεια, κυρίως μεταξύ των πρώτων, παραμένουν πράγματι αναποτελεσματικές. Μια ερώτηση τίθεται, η αναζήτηση αρχίζει, αλλά δεν καταλήγει πουθενά, και οι πρωταγωνιστές αποχαιρετιούνται άπρακτοι, χωρίς να έχουν βρει τη λύση.Όταν έχουν συλλάβει μία, τίποτε δεν μπορεί να εγγυηθεί ότι αυτή είναι απαραίτητα η λύση που προτείνει ο Πλάτων.

Στην πραγματικότητα είναι ο μόνος φιλόσοφος του οποίου αγνοούμε το ακριβές δόγμα. Ποτέ και πουθενά ο Πλάτων δεν αναφέρει με τρόπο σαφή, πλήρη, κατηγορηματικό και βασισμένο σε επιχειρήματα σε τι συνίσταται η φιλοσοφία “του”. Δεν έχει συγγράψει ούτε πραγματεία ούτε εγχειρίδιο. [...]

Θα διαπράτταμε επίσης σφάλμα, παρ' όλα αυτά, αν φανταζόμαστε τον Πλάτωνα άπιαστο, ασύλληπτο, διαφεύγοντας κάθε διαβεβαίωσης. Αντίθετα, διαθέτει τις μάχες του, τους αντιπάλους του, τα πολεμικά του μέτωπα, τους τρόπους στρατηγικής του.

Ικανότατος στην πάλη, είναι επίσης ικανός, ίσως κατά μείζονα λόγο, στην επιχειρηματολογία. Τούτη την τέχνη της λαβής, της προσποίησης, της αποφυγής του χτυπήματος που αποσταθεροποιεί, του την δίδαξε ο Σωκράτης. Η συνάντηση των δύο ανδρών ήταν καθοριστική. Χωρίς τον Σωκράτη, είναι πιθανόν ο Αριστοκλής να είχε γίνει σαν τον Καλλικλή, αυτόν τον χαρακτήρα στον Γοργία που ενσαρκώνει, για τη φιλοσοφική ζωή, τον υπέρτατο κίνδυνο: έξυπνος αδίστακτος, χωρίς να ενδιαφέρεται για τους άλλους ή για τη δικαιοσύνη, διψασμένος για εξουσία και για απολαύσεις. Επινοώντας αυτό τον τρομερό νέο άνδρα, ο Πλάτων σκιαγράφησε σίγουρα το δικό του πορτραίτο, αλλά σε μια άλλη πιθανή ζωή – σε αυτήν όπου θα οδηγείτο αν δεν είχε συναντήσει τον Σωκράτη.


Η ύπαρξη του αληθούς 
Διότι αυτός ο δάσκαλος του δίδαξε άλλους δρόμους. Τον έκανε να διαπιστώσει πόσες από τις γνώμες που πιστεύουμε ακλόνητες μπορεί να είναι απλώς “αέρας κοπανιστός”, πως απατώμεθα καταρχήν, σχεδόν πάντα, όταν πιστεύουμε ότι γνωρίζουμε τι είναι ομορφιά, το θάρρος ή η αρετή. Τον έκανε να διακρίνει ότι ίσωςδεν γνωρίζουμε τίποτε απολύτως

Μερικά καλά διατυπωμένα ερωτήματα, και ιδού: οι ψευδείς πεποιθήσεις μας τινάζονται στον αέρα. Οι καταφανείς βεβαιότητες μας αποδεικνύονται αντιφατικές, οι απόψεις μας αστήρικτες. Χαμένοι, αποστερημένοι των δικών μας σημείων αναφοράς, χωρίς αγκυροβόλιο και ορόσημα είμαστε σαν να έχουμε πιαστεί στην παγίδα των ίδιων των αδιεξόδων. 

Ωστόσο, ο Σωκράτης οδήγησε τον Πλάτωνα σε ένα ακόμη πιο βασικό μάθημα. Μες στον κλονισμό των ψεύτικων βεβαιοτήτων, του έδειξε την ύπαρξη του αληθούς, την αυστηρότητα των ιδεών, τη δύναμη των αξιών. Ο ατίθασος νεαρός αριστοκράτης αφουγκράστηκε εκείνο το κάλεσμα της αλήθειας. Πάνω από τον αντικατοπτρισμό των προφανών φαινομένων, πίσω από το εναλλασσόμενο παιχνίδι των αισθήσεων, πίσω από τις άνισες και ασταθείς σχέσεις της εξουσίας και της επικυριαρχίας διέκρινε την ύπαρξη μιας άλλης τάξης – σταθερής, ακίνητης, ανεξάρτητης των ορέξεων, των τάσεων και των συσχετισμών δυνάμεων.

Κατά συνέπεια, το σημείο εκκίνησης των περιπετειών της αλήθειας στον Πλάτωνα είναι διπλό. Με τον Σωκράτη πρέπει να αμφισβητηθούν όλες οι παλαιές προφανείς πραγματικότητες, όλα όσα θεωρούσαμε αληθή χωρίς να τα έχουμε σκεφτεί πραγματικά. Υπάρχει μια συνταρακτική διάσταση τούτης της υποβολής σε δοκιμασία αυτού που νομίζαμε ότι ήταν αληθές χωρίς να έχουμε αναρωτηθεί γιατί είχαμε αυτή την πεποίθηση. Η απώλεια των σίγουρων πεποιθήσεων μας είναι δυσάρεστη· ή ακόμη και ανησυχητική, μπορούμε να πούμε – σαν να μας αφαιρούν την ίδια μας τη σιγουριά.

Ωστόσο αυτή η στιγμή ιλίγγου, ανησυχίας, ενίοτε οργής και πανικού, αφήνει χώρο σε ένα καθησυχαστικό και σταθερό τοπίο. Πίσω από τη σύγχυση των αυθόρμητων απόψεων, των πρωταρχικών λαθών, των φαινομενικών γνώσεων, διαγράφεται τελικά ένας άλλος κόσμος. Τα πλεονεκτήματά του είναι αντίστροφα:αυτός ο κόσμος είναι σταθερός και πραγματικός. Ο Σωκράτης συνέλαβε το γεγονός ότι αυτό τον κόσμο της αλήθειας μπορούμε να τον προσεγγίσουμε με τη σκέψη. Ο Σωκράτης έδειξε το δρόμο. Ο Πλάτων αντιλήφθηκε το μάθημα και προβαίνει στην ανάπτυξή του: η οδός για την προσέγγιση της αλήθειας περνάει από τις έννοιες.

Ο όρος “έννοια” έχει καταστεί πλέον τόσο συνηθισμένος, ενίοτε τόσο εκφυλισμένος, ώστε λησμονούμε την αλλαγή στάσης που απαιτεί. Ζητά, στην πραγματικότητα, μια αυθεντική μεταστροφή του βλέμματος. Ο Πλάτων δεν παύει επ' αυτού να δίνει παραδείγματα. Έτσι, έχουμε την τάση να σκεπτόμαστε ότι ορισμένα πράγματα είναι όμορφα επειδή σ' αυτά εμπεριέχεται ιδιαίτερη ποιότητα. Ή μιλάμε για ενέργειες ότι είναι θαρραλέες, για αποφάσεις ότι είναι δίκαιες, επειδή εντοπίζονται σ' αυτές στοιχεία θάρρους ή δικαιοσύνης. Να κάτι που δεν είναι μόνο αφελές, αλλά και λαθεμένο.

Διότι, για να διακρίνουμε απλώς, ανάμεσα στα αντικείμενα ή στις πράξεις, αυτά που είναι όμορφα, θαρραλέα ή δίκαια, πρέπει να γνωρίζουμε ήδη σε τι συνίσταται η ομορφιά, το θάρρος ή η δικαιοσύνη. Πρέπει να έχουμε κατά νου το πρότυπο, το σχήμα -την έννοια- αυτών των ιδιοτήτων, και να βρούμε στα συγκεκριμένα αντικείμενα ή στις πραγματικές πράξεις αυτό που τους αντιστοιχεί. Για να κάνουμε μια συλλογή με παραδείγματα όμορφα ή δίκαια πρέπει να έχουμε ήδη απαντήσει στην ερώτηση “ποιο ...;” (το όμορφο, το θαρραλέο, το δίκαιο, κ.τ.λ.), να είμαστε σε θέση να φανταστούμε, ορθά ή εσφαλμένα, “σε τι συνίστανται” αυτά τα δεδομένα.

Με άλλα λόγια, η έννοια περιέχει μια απάντηση στην ερώτηση: τι το κοινό έχουν αυτές οι διαφορετικές περιπτώσεις ώστε να τις συγκεντρώνουμε; για παράδειγμα τι κοινό έχουν όλες οι αρετές, που μας κάνει να μιλάμε για “αρετή” και να αναφερόμαστε, μιλώντας έτσι, σε κάτι το συγκεκριμένο και το καθορισμένο;

Στη γεωμετρία, όταν μιλάμε για έναν κύκλο, για ένα τρίγωνο ή για ένα τετράγωνο, ο καθένας έχει το ίδιο πράγμα κατά νου, και ο ορισμός του κάθε σχήματος είναι σαφής. Παρόμοια σαφήνεια πρέπει να πετύχουμε με το θάρρος, με τη δικαιοσύνη.

Αυτή είναι, ως επί το πλείστον, η συμβολή του Σωκράτη, όσο μπορούμε να τη διακρίνουμε. Διότι ο Πλάτων έφερε στο προσκήνιο το δάσκαλό του με δύο κύριους τρόπους. Στους πρώτους διαλόγους, που παρουσιάζονται πρώτα απ' όλα ως μαρτυρίες, ο Πλάτων προσπαθεί να ανασκευάσει, περισσότερο και από τα ακριβή του λόγια, το πραγματικό ύφος των παρεμβάσεων του Σωκράτη. 

Τον δείχνει εκτεθειμένο στις κατεργαριές των σοφιστών ή στην έπαρση των στρατιωτικών, τον περιγράφει να παριστάνει την αλογόμυγαπου τσιμπάει το λαό των Αθηνών, που του αξίζει το προσωνύμιο “τορπίλη” - πρόκειται για το ψάρι που αντιδρά με ηλεκτρική εκκένωση προς όποιον αποπειράται να το αρπάξει.

Αυτοί οι διάλογοι αναφέρονται κυρίως σε ηθικά θέματα και εμμένουν στο γεγονός ότι η αρετή είναι αρκετή για την ευτυχία.


Ο κόσμος των ιδεών 
Στη συνέχεια του έργου, “Σωκράτης” γίνεται το όνομα ενός εκπροσώπου του Πλάτωνα, που απομακρύνεται όλο και περισσότερο από τον πραγματικό δάσκαλο. Ο φιλόσοφος μεταβάλλει τις πρώτες σχετικές με την έννοια απόψεις, διαβεβαιώνει για την ύπαρξη ενός “κόσμου των ιδεών”, πρότυπο του πραγματικού κόσμου. Για τον Πλάτωνα αυτός ο κόσμος είναι πιο πραγματικός από αυτόν που αποκαλούμε συνήθως “πραγματικότητα”. Μάλιστα, ο κόσμος των ιδεών είναι αν μπορούμε να το πούμε έτσι, ο μόνος πραγματικός κόσμος.

Για να αντιληφθούμε αυτή την προοπτική εντελώς αντίθετη προς την αυθόρμητη αντίληψη μας, το πιο απλό είναι να αρχίσουμε από τη γεωμετρία. Είναι εξαιρετικά σημαντική στα μάτια του Πλάτωνα, ο οποίος της προσδίδει ένα βασικό πλαίσιο αναφοράς. “Κανείς να μην εισέλθει εδώ αν δεν είναι γεωμέτρης”1, είχε βάλει να γράψουν στο αέτωμα της Ακαδημίας, σχολής την οποία είχε ιδρύσει ο ίδιος. Τι σημαίνει “είμαι γεωμέτρης”; Το ορίζω επακριβώς, σημαίνει ότι διαφωτίζω τα κύρια χαρακτηριστικά της συλλογιστικής του Πλάτωνα.

Ας φανταστούμε ένα τετράγωνο. Αν κάνουμε γεωμετρία δε θα μας απασχολήσει να γνωρίσουμε αν αυτό το τετράγωνο είναι υφασμάτινο ή ξύλινο, μεταλλικό ή δερμάτινο, γαλάζιο ή κόκκινο, αν είναι σχεδιασμένο στην άμμο ή σε κερί, αν είναι καλοφτιαγμένο ή όχι. 

Το μόνο που μετράει επιμένει ο Πλάτων, είναι η ιδέα του τετραγώνου, σχηματισμένη στο νου και όχι διακριτή, προϊόν σκέψης και όχι αισθητά αντιληπτή. Αυτή την ιδέα του τετραγώνου, απολύτως σαφή και καθορισμένη (τέσσερις πλευρές, ίσες μεταξύ τους, τέσσερις ορθές γωνίες κ.τ.λ.), δεν τη βλέπουμε με τα μάτια μας. Αν αντιλαμβανόμαστε τετράγωνα πράγματα, αυτό γίνεται κρίνοντας ότι η μορφή τους αντιστοιχεί σ' αυτό το “σχήμα” το οποίο γνωρίζουμε (στα αρχαία ελληνικά, το “σχήμα” λέγεται είδος· είναι η λέξη από την οποία προήλθε ο όρος μας “ιδέα”).

Τούτη η ιδέα-σχήμα του τετραγώνου δεν έχει τίποτε το προσωπικό ή το εξελικτικό. Ξεφεύγει, για να χρησιμοποιήσουμε τη σύγχρονη ορολογία μας, από τις υποκειμενικές διακυμάνσεις. [...] Μοναδική και αντικειμενική, αυτή η ιδέα-σχήμα είναι η ίδια για όλους. Απέναντι σε εκατομμύρια τετράγωνα πράγματα -υφιστάμενα, εξαφανισμένα η μελούμενα- υπάρχει μια μόνο ιδέα-σχήμα του τετραγώνου και μόνο μία. Δεν εξαφανίζεται ποτέ και δεν μεταβάλλεται. 

Ενώ τα συγκεκριμένα πράγματα φθείρονται, οξειδώνονται, σπάνε, καταστρέφονται, μεταβάλλονται, οι ιδέες-σχήματα είναι αμετάβλητες, ακίνητες, αιώνιες, αιωνίως ταυτόσημες με τον εαυτό τους. Ο Πλάτων είναι γοητευμένος από το αμετάβλητο. Εκείνο που δεν αλλάζει ποτέ, που δεν εξελίσσεται, που ξεφεύγει από κάθε φθορά ή τροποποίηση, εκείνο ακριβώς που φαίνεται τέλειο.

Από τούτη την άποψη, οι αλήθειες της γεωμετρίας είναι αιώνιες. Το άθροισμα των γωνιών του τετραγώνου δε δημιουργείται από το νου των ανθρώπων. Υπάρχει από μόνο του, κυριαρχικά, ανεξάρτητα από το γεγονός ότι το υπολογίζουμε, το ανακαλύπτουμε, το μελετάμε. Ποτέ ο Πλάτων δε θα δεχόταν ότι αυτές οι ιδέες-σχήματα μπορούν να είναι σχετικές με το πνεύμα μας. Το αντίθετο: είναι αυθυπόστατες, από κτίσεως κόσμου. Και η ψυχή μας μπορεί, σε ορισμένες περιστάσεις, να καταφέρνει να τις παρατηρήσει με προσήλωση.

Στα αρχαία ελληνικά, η παρατήρηση λέγεται θεωρία. Η “θεωρία”, για τον Πλάτωνα, δεν είναι σε καμιά περίπτωση παραγωγή ιδεών, αλλά η θέαση, με “τα μάτια της ψυχής” αυτού που είναι. Στην καθημερινή ζωή, το βλέμμα μας δεν είναι στραμμένο προς τη σωστή πλευρά: βλέπουμε μόνο αντανακλάσεις, σκιές, και όχι την ιδέα-σχήμα από την οποία προέρχονται όλες. 

Το σχήμα του τετραγώνου γίνεται κατά κάποιο τρόπο η μήτρα όλων των τετράγωνων πραγμάτων, τα οποία δεν θα υπήρχαν καν χωρίς αυτήν. Για να γνωρίσουμε από το σχήμα-πηγή, για να περάσουμε από τα αντίγραφα (τα τετράγωνα) στο πρωτότυπο (στην ιδέα του τετραγώνου), πρέπει να στρέψουμε το βλέμμα μας όχι προς τα πράγματα αλλά προς τις ιδέες. Τούτη η μεταφορά αναπαρίσταται στο βιβλίο Ζ΄ της Πολιτείας, με την περίφημη αλληγορία του Σπηλαίου


Αναδημιουργία της κοινωνίας 
Αυτή η αλληγορία καταδεικνύει το ουσιώδες της ειδικής συλλογιστικής του Πλάτωνα τόσο στον τομέα της γνώσης όσο και στον τομέα της δράσης. Ο Σωκράτης περιγράφει “παράξενους φυλακισμένους” οι οποίοι “είναι ίδιοι με εμάς”. Από την παιδική τους ηλικία είναι αλυσοδεμένοι μέσα σε μια σκοτεινή σπηλιά και κοιτάζουν κατευθείαν μπροστά χωρίς να μπορούν να στρέψουν το κεφάλι. Αυτό που παρατηρούν, στο τοίχωμα του σπηλαίου που βρίσκεται απέναντι τους, είναι μια προβολή. Αυτό θυμίζει επακριβώς σε εμάς το μηχανισμό του κινηματογράφου. 

Οι φυλακισμένοι είναι οι θεατές ενός έργου που το εκλαμβάνουν ως πραγματικό. Αγνοούν την ύπαρξη του θαλάμου προβολής και κυρίως την ύπαρξη του εξωτερικού κόσμου όπου βρίσκονται τα αληθινά πράγματα. Αν λύσουμε έναν από αυτούς τους φυλακισμένους-θεατές, υποφέρει. Πρέπει να τον αναγκάσουμε να κατευθυνθεί προς την έξοδο. Εκεί έξω θαμπώνεται, δε βλέπει τίποτε. Όταν τα μάτια του συνηθίσουν στο φως, παρατηρεί τις πραγματικότητες των οποίων μόνο τις σκιές γνώριζε, και ανακαλύπτει τον ήλιο που τις καθιστά όλες ορατές.

Ο Πλάτων υπονοεί, λοιπόν, ότι ο κόσμος όπου βρισκόμαστε είναι η αντανάκλαση ενός άλλου, πιο αληθινού. Ο φιλόσοφος, φυλακισμένος που απαλλάχθηκε από τα δεσμά του εισέρχεται σ' αυτό τον κατανοητό κόσμο. Ανακαλύπτει εκεί, αντίστοιχη με τον ήλιο στον κόσμο των πραγμάτων, την ιδέα του Καλού (“το Ένα-Καλό-Ωραίο”) που φωτίζει τα άλλα.

Ωστόσο απαγορεύεται στο φιλόσοφο να καταφύγει στον κόσμο των ιδεών. Ο Πλάτων αρνείται να αποκοπεί από τον κόσμο των ανθρώπων. Αντίθετα, ο φιλόσοφος οφείλει να κατεβεί ξανά στο σπήλαιο, να προσπαθήσει να λύσει τους παλιούς συντρόφους του στην άγνοια, κινδυνεύοντας να θεωρηθεί από αυτούς τρελός και να υποβληθεί σε βασανισμούς. 

Αυτό ακριβώς συνέβη στον Σωκράτη. Αναγκάσθηκε να υπερασπιστεί τον εαυτό του απέναντι στις κατηγορίες ασέβειας και διαφθοράς της νεολαίας που του απηύθυναν. Το 399 πριν τη δική μας εποχή, στην πόλη των Αθηνών μιλάει ένας γέροντας, χωρίς περιστροφές και χωρίς τεχνάσματα, στο δικαστήριο που συνέπηξαν οι πολίτες. Εκθέτει την υπεράσπισή του απέναντι σε ψευδείς κατηγορίες. 

Τελικά θα καταδικαστεί σε θάνατο. Και ο Πλάτων δεν θα πάψει να τιμά τη μνήμη του, κατόπιν να αναζητά τρόπους για να αποτρέψει στο μέλλον, την τέλεση παρόμοιου φόνου. Υπεράσπιση της φιλοσοφίας, η Απολογία του Σωκράτη, αγόρευση απλή και τόσο υπερήφανη, έμπλεη περηφάνιας, αποτελεί το πιο συγκινητικό κείμενο που παρήγαγε η δυτική σκέψη.

Διότι η καταδίκη σε θάνατο του Σωκράτη από τον τυφλό λαό παρέμεινε για τον Πλάτωνα το υπέρτατο σκάνδαλο. Το θάνατο του ανθρώπου του πιο σώφρονα, του άριστου, του πλέον ηθικού, αυτού που σεβόταν περισσότερο τους νόμους, τον εξέλαβε ως το σημάδι ότι όλα πρέπει να ανοικοδομηθούν. Πρέπει λοιπόν να επινοήσει την σωστή Πολιτεία, αυτήν που δεν θα υπήρχε περίπτωση να καταδικαστεί ο Σωκράτης. Με τηνΠολιτεία και, στο τέλος της ζωής του, με τους Νόμους, ο Πλάτων επινόησε την ουτοπία, την την πολιτική φιλοσοφία και ένα μεγάλο αριθμό δικονομικών και διοικητικών τεχνικών.

Για να οικοδομηθεί η τέλεια Πολιτεία, όλες οι λεπτομέρειες της πρακτικής ζωής πρέπει να εξετασθούν με κάθε λεπτομέρεια, από τη διανομή της γης μέχρι την ηλικία γάμου και την κλίμακα των περιουσιακών στοιχείων, περνώντας από τη γυμναστική, από τις γιορτές ή από τη συλλογή φρούτων το φθινόπωρο. Κάτω από την πληθώρα των λεπτομερειών, μια παραμένει πάντα η η πρόθεση: να συνταιριάξει η κοινωνία με την τάξη του κόσμου των ιδεών, με τρόπο ώστε η αλήθεια και το καλό να ορίζουν την πολιτική, να καταστούν “οι βασιλείς φιλόσοφοι ή οι φιλόσοφοι βασιλιάδες”.

Η γοητεία που ασκεί επί μακρόν η εξουσία στους φιλόσοφους, οι αμφιλεγόμενες σχέσεις των φιλοσόφων με τους πρίγκιπες που κυβερνούν, έχουν προφανώς τις ρίζες του στον Πλάτωνα. Πρώτα από όλα, στο έργο του έχει εκφραστεί αυτή η πεποίθηση που παρέμεινε στη δυτική κοινωνία ως τις μέρες μας: μια επιστήμη είναι απαραίτητη για την οργάνωση της κοινωνίας, η γνώση της αλήθειας επιτρέπει επιτρέπει τη δράση επί της ανθρώπινης ιστορίας κατά τρόπο αποφασιστικό. Όταν ο Λένιν δήλωνε: “Η θεωρία του Μαρξ είναι παντοδύναμη επειδή είναι αληθινή”, αυτό σημαίνει ότι ήταν ένας ακόμη επίγονος του Πλάτωνα.

Ο Πλάτων είναι, λοιπόν, θεμελιωτής της φιλοσοφίας για πολλούς λόγους. Επινόησε τα περισσότερα θέματα, τους περισσότερους κανόνες του παιχνιδιού, τα περισσότερα εργαλεία της επιχειρηματολογίας, υπήρξε επίσης ο πρώτος που έθεσε την ύπαρξη ενός κόσμου των ιδεών. Καθώς ονειρευόταν την κοινωνία υποταγμένη στην αλήθεια, ήταν επίσης, κατά μία έννοια, ο πρωτεργάτης του ολοκληρωτισμού. 

Ωστόσο, το σημαντικότερο σίγουρα δεν είναι το δόγμα του, αλλά η αδιάκοπη αναζήτηση την οποία εγκαινιάζει. Με τον Πλάτωνα, οι απαντήσεις δεν παύουν ποτέ να τίθεται εν αμφιβόλω στο χώρο του λόγου και του στοχασμού που διανοίγουν οι διάλογοι. Έκτοτε η φιλοσοφία ενοικεί σ' αυτό το άνοιγμα που είναι αδύνατον να κλείσει.

Παραμένει εκεί με χίλιους διαφορετικούς τρόπους, μερικοί από τους οποίους είναι φανερά εχθρικοί απέναντι στον Πλάτωνα. Δε χρειάζεται όμως να είναι κανείς ειδήμων για να αντιληφθεί ότι ακόμη και οι εχθροί του ζουν τελικά υπό την σκέπη του.


1“Ἀγεωμέτρητος μηδεὶς εἰσίτω”


Ροζέ-Πολ Ντρουά, Το βιβλίο της Φιλοσοφίας
(Εκδόσεις Ψυχογιός, 2009, σελ. 33-47)


Διαβάστε περισσότερα... »

Ο Πλούταρχος, οι νέοι, η ασχήμια και η σύγχρονη τηλεόραση





Ο κόσμος της τηλεόρασης στη χώρα μας, σχεδόν πάντοτε τέμνεται με την κακοποίηση του πολιτικού λόγου. 

«Αν λοιπόν οι νέοι δεν έχουν τη δυνατότητα ν' ακούνε ούτε είναι συνηθισμένοι ν' αποκομίζουν όφελος από την ακρόαση, τότε ο λόγος τους είναι πραγματικά άκαρπος. [...] Λέγεται, άλλωστε, ότι η φύση έδωσε στον καθένα μας δύο αφτιά και μία γλώσσα, γιατί οφείλει να μιλάει λιγότερο απ' ό,τι ακούει. [...] Όσοι όμως αντιδρούν αμέσως, μιλώντας όσο ακόμη μιλούν οι άλλοι, χωρίς ν' ακούνε ή να ακούγονται, διαπράττουν ασχήμια».

Πλούταρχος, «Ίσις και Όσιρις», «Περί του Ακούειν», κεφ.3-4, σελ. 45-47, 

εκδόσεις Ζήτρος


«Ασχήμια» 
Η λέξη με την οποία κλείνει το απόσπασμα από το έργο του Βοιωτού ιστορικού, βιογράφου και φιλοσόφου που παρατέθηκε προηγουμένως, λειτουργούσε αποτροπαϊκά καθ' όλη τη διάρκεια της ελληνικής αρχαιότητας. 

Αν επιθυμούσαμε να εντοπίσουμε τι θα μπορούσαν να ταυτίσουν οι αρχαίοι Έλληνες με το «απόλυτο κακό», θα έπρεπε να ανατρέξουμε στις έννοιες της ασχήμιας και της ύβρεως – τα βασικά συστατικά της καθημερινής πρακτικής της «ελίτ» του σιδηρού γένους μας. 

Ο Πλούταρχος δεν μπόρεσε να παραβιάσει τις προδιαγραφές του σεβασμού στο μέτρο και την ομορφιά που θεσμοθέτησαν οι πρόγονοί μας, παρά τις ιδιαιτέρως εκτεταμένες επαφές που είχε με την Ρώμη και τον ισχυρό αλλά αψύ και σχετικά ακαλλιέργητο και ρηχό κόσμο της. 

Η έλλογη σιωπή, μια από τις εκθεωμένες αρετές που όφειλαν να έχουν οι φιλόσοφοι, ήταν ο βατήρας, το εργαλείο η προϋπόθεση για την ακρόαση – το ήμισυ της διαδρομής προς την αλήθεια και το όντως Ον. 

Ο συγγραφέας σ' αυτό το έργο αναφέρεται κυρίως στους νέους, οι οποίοι λόγω της προπέτειας, της ορμής και της φιλοδοξίας που είναι σύμφυτες με την ηλικία τους, σπεύδουν να μιλήσουν την ώρα που θα έπρεπε να ακούν προσεκτικά και να ταξινομούν τις πληροφορίες, οι οποίες τους μεταδίδονται. 

Δύσκολα θα μπορούσε να φανταστεί οποιοσδήποτε στοχαστής της εποχής του Πλουτάρχου την σύγχρονη επιβολή του άγραφου νόμου της φωνασκίας, της έλλειψης σεβασμού προς τον συνομιλητή και της αδιαφορίας για το ειδικό βάρος των λεγομένων των άλλων...


Συώδης χάβρα
Η τηλεόραση δεν παύει ούτε στιγμή να μας θυμίζει πόσο πηχτό και παχύ και δυσώδες είναι το στρώμα της λάσπης όπου παλεύουν και τρέφονται και αναπαράγονται οι χοίροι της χείριστης παρακμής... 

Ποιος μπορεί να ισχυριστεί ότι κατόρθωσε ν' ακούσει ολοκληρωμένο διάλογο σε μέσο ενημέρωσης; Ποιος βρίσκεται σε θέση να πει ότι αποκόμισε γνώσεις και αρετές από όσα λαμβάνουν χώρα στις «εκπομπές διαλόγου» των ηλεκτρονικών ΜΜΕ; Όταν η ύλη δείχνει πως... στερεύει, πως περιορίζεται, πως δεν αρκεί για όλους δεν είναι εύλογο να υποτεθεί ότι κάτι έχει πάει στραβά με το πνεύμα;...

Η παραβίαση των όρων διεξαγωγής διαλόγου, συνιστά ευθεία προσβολή του πολιτισμού μας και οποιοσδήποτε προβαίνει συστηματικά σε τούτο το ατόπημα πρέπει να αποβάλλεται από τη δημόσια σφαίρα. 

Άνθρωποι που δεν επιθυμούν να ακούσουν δείχνουν ότι είναι προσκολλημένοι στην ανοησία και το αγενές του χαρακτήρα τους. 

Όχι μόνο δεν τους χρειαζόμαστε, αλλά κάθε φορά που απασχολούν χρόνο και καταλαμβάνουν χώρο στο δημόσιο βίο, τα αφαιρούν από εκείνους που θα μπορούσαν να βοηθήσουν ουσιαστικά το κοινωνικό σύνολο.

Διαβάστε περισσότερα... »

«Αν μολύνετε το κρεβάτι σας, θα πεθάνετε κάποια νύχτα πνιγμένοι στα δικά σας απορρίμματα». Η συγκλονιστική επιστολή του ινδιάνου αρχηγού των Σιάτλ







1830. Oι Ηνωμένες Πολιτείες αποφάσισαν να μετακινήσουν βίαια προς τα δυτικά 60 χιλιάδες ινδιάνους, που έμεναν στο Μισισιπή.

Λίγα χρόνια μετά, τους προτείνουν να αγοράσουν τη γη τους.

Αν μολύνετε το κρεβάτι σας, θα πεθάνετε κάποια νύχτα πνιγμένοι στα δικά σας απορρίμματα”, ήταν μία από τις φράσεις του μεγάλου αρχηγού Σιάτλ.

Ο αρχηγός των ινδιάνων, που ήταν εξαιρετικός ρήτορας, έδωσε στον εκπρόσωπο της κυβέρνησης των ΗΠΑ την εξής μνημειώδη απάντηση:

«Θα σκεφτούμε την προσφορά σας, γιατί ξέρουμε ότι αν δεν το κάνουμε, ο λευκός άνθρωπος θα έρθει με το πύρινα όπλα του και θα πάρει τη γη μας.

Πώς μπορείτε ν” αγοράσετε ή να πουλήσετε τον ουρανό, τη ζεστασιά της γης;



Αυτή η ιδέα μας φαίνεται παράξενη. Εμείς δεν είμαστε ιδιοκτήτες της δροσιάς του αέρα, ούτε του φέγγους του νερού.

Πώς λοιπόν θα μπορούσατε να μας το αγοράσετε; Είμαστε ένα τμήμα της γης και αυτή είναι τμήμα του εαυτού μας.

Τα μυρωδάτα άνθη είναι αδέλφια μας. Το ελάφι, το άλογο και ο μεγαλοπρεπής αετός, είναι αδέλφια μας.

Τα ποτάμια είναι αδέλφια μας, αυτά σβήνουν τη δίψα μας.

Τα ποτάμια κουβαλούν τα κανό μας και τρέφουν τα παιδιά μας.

Ξέρουμε ότι ο λευκός άνθρωπος δεν καταλαβαίνει τον δικό μας τρόπο ζωής.




Η γη δεν είναι αδελφός του, αλλά εχθρός του. Αφού την κατακτήσει, την εγκαταλείπει και συνεχίζει τον δρόμο του.

Αφήνει πίσω του τους τάφους των γονιών του, χωρίς να τον πειράζει. Αρπάζει τη γη από τα παιδιά της, χωρίς να τον πειράζει.
Ξεχνάει τον τάφο του πατέρα του και τα δικαιώματα των παιδιών του.

Μεταχειρίζεται τη μητέρα του τη γη, τον αδελφό του τον ουρανό, σαν να είναι πράγματα, που μπορεί κανείς να αγοράσει, να ληστέψει και να πουλήσει, σαν να είναι πρόβατα και γυάλινες χάντρες.

Η απληστία του θα καταβροχθίσει τη γη και θ” αφήσει πίσω του μόνο έρημο. Δεν το καταλαβαίνω.

Ο δικός μας τρόπος είναι διαφορετικός από τον δικό σας.

Δεν υπάρχει καμιά ήρεμη περιοχή στις πόλεις του λευκού ανθρώπου, κανένα μέρος που να μπορεί να ακουστεί η ανάπτυξη των φύλλων, ή το φτερούγισμα ενός εντόμου.

Αλλά ίσως να είναι έτσι, επειδή εγώ είμαι ένας αγριάνθρωπος και δεν μπορώ να καταλάβω τα πράγματα.

Ο θόρυβος της πόλης φαίνεται ότι βρίζει τ” αυτιά.

Και τι ζωή είναι αυτή, όταν ο άνθρωπος δεν μπορεί ν” ακούσει την μοναχική κραυγή του ερωδιού ή τη νυχτερινή συνομιλία των βατράχων γύρω από το πηγάδι;

Αν σας πουλήσουμε τη γη μας, θα πρέπει να θυμάστε, ότι ο αέρας είναι πολύτιμος για μας.

Ότι ο αέρας μοιράζεται το πνεύμα του μ” όλη τη ζωή που συντηρεί.

Κι” αν σας πουλήσουμε τη γη μας, θα πρέπει να τη διατηρείτε αμόλυντη και ιερή, σαν τόπο όπου ακόμα και ο λευκός άνθρωπος μπορεί να πάει για ν” απολαύσει τον άνεμο. Θα πρέπει να διδάσκετε στα παιδιά σας αυτά που εμείς έχουμε διδάξει στα δικά μας: ότι η γη είναι η μητέρα μας.

Όλα όσα επηρεάζουν τη γη, επηρεάζουν και τα παιδιά της γης. 

Όταν οι άνθρωποι φτύνουν στο χώμα, φτύνουν τον εαυτό τους. Δεν ύφανε ο άνθρωπος το δίχτυ της ζωής: είναι μόνο μία κλωστή του. Όλα όσα θα κάνει κανείς στο δίχτυ, θα τα κάνει στον εαυτό του.

Όλα τα πράγματα συνδέονται μεταξύ τους, όπως το αίμα ενώνει μια οικογένεια.

Ακόμα και ο λευκός άνθρωπος, που ο Θεός του περπατάει και συζητάει μαζί του, σαν φίλος με φίλο, δεν μπορεί να είναι έξω από την κοινή μοίρα.

Ίσως να είμαστε, παρόλα αυτά, αδέλφια.




Ξέρουμε κάτι που ο λευκός άνθρωπος θα το ανακαλύψει κάποια μέρα: ότι ο Θεός μας είναι και Θεός του.

Τώρα σκέπτεστε, ίσως, ότι είστε ιδιοκτήτες της γης μας, αλλά δεν μπορείτε να είστε.

Αυτός είναι ο Θεός της ανθρωπότητας και το Έλεός του είναι ίδιο και για τον ερυθρόδερμο και για τον λευκό.

Αυτή η γη είναι πολύτιμη γι” Αυτόν και το να τη βλάψει κανείς, σημαίνει ότι υποτιμά πολύ τον Δημιουργό της.

Αν μολύνετε το κρεβάτι σας, θα πεθάνετε κάποια νύχτα πνιγμένοι στα δικά σας απορρίμματα».

Ο Σιάτλ έδωσε τ όνομα του στην περιοχή ή πήρε ο ίδιος το όνομα της φυλής (Chief Seattle’s) που ζούσε στην περιοχή.

Η ομιλία δημοσιεύθηκε το 1887, δηλαδή 33 χρόνια αργότερα από την εκφώνησή της, όταν τοπική εφημερίδα ανακάλυψε αδημοσίευτο υλικό από το αρχείο του δόκτορος Σμιθ, που ήταν ο τότε υπουργός ινδιάνικων υποθέσεων της Ουάσιγκτον και απεσταλμένος στην περιοχή για τις διαπραγματεύσεις.

Δηλαδή, έκανε το παζάρεμα της γης. Η ομιλία εκφωνήθηκε στην τοπική διάλεκτο. Μεταφράστηκε στη γλώσσα των Σινούκ και μετά στα αγγλικά.



Θεωρείται βέβαιο ότι ο Σμιθ, που κρατούσε σημειώσεις, έχει πειράξει με δικές του προσθήκες το αρχικό κείμενο, χωρίς να το αλλοιώσει στην ουσία του.

Φυσικά τότε (το 1887), δεν είχε ξεκινήσει ακόμη η καταστροφή της φύσης και γι΄ αυτό το περιεχόμενο της ομιλίας δεν εκτιμήθηκε επαρκώς.

Το 1960 το κείμενο «ανακαλύφθηκε» από αρθρογράφους, δημοσιεύθηκε κι έγινε ένα μανιφέστο για τα ανθρώπινα δικαιώματα και το οικολογικό κίνημα.

Εδώ διαβάσατε ένα μικρό απόσπασμα της ομιλίας, που είναι συγκλονιστική, και αποδεικνύει ότι:


Δεν χρειάζεται να είσαι άγιος για να είσαι και προφήτης.


πηγή-mixanitouxronou.gr
Διαβάστε περισσότερα... »

Κάνε το ψυχολογικό τεστ του κάστρου






Κάνε το τεστ του Κάστρου και ανακάλυψε την καλά κρυμμένη πλευρά του χαρακτήρα σου... Το κομμάτι που υποσυνείδητα πάντα υπήρχε αλλά δεν ήθελες να παραδεχτείς... Αυτό το ψυχολογικό τεστ θα σου δείξει ποιος/ποια πραγματικά είσαι...

1) Βρίσκεσαι έξω από ένα κάστρο… Φέρε την εικόνα στο μυαλό σου… Νιώθεις σαν να έρχεσαι πρώτη φορά ή μοιάζει γνώριμο;

2) Τι υπάρχει γύρω σου; Βουνό; Δάσος; Λίμνη;

3) Πώς είναι το κάστρο και τι συναισθήματα σου προκαλεί; Σου αφήνει γεύση φόβου ή αισθάνεσαι οικεία;

4) Αποφασίζεις να μπεις μέσα…Η πόρτα είναι ανοιχτή ή κλειστή;

5) Φτάνεις σε μια αίθουσα όπου συναντάς δύο αγάλματα ενός βασιλιά και μίας βασίλισσας.. Περιέγραψε τους.. Τι χαρακτηριστικά προσδίδεις στον καθένα; Μοιάζουν αυστηροί ή ευκολοπλησίαστοι;

6) Τι συναίσθημα που προκαλούν;

7) Αν έλεγες κάτι στα αγαλματα τι θα έλεγες στον βασιλιά και τι στην βασίλισσα;

8) Φθάνεις σε μια αίθουσα θησαυρών... Κυριαρχεί το χρυσό ή το ασημένιο;

9) Βλέπεις κάτω ένα κουτί που περιέχει κάτι αληθινά πολύτιμο…Τι σχήμα έχει το αντικείμενο;Στρογγυλό, τετράγωνο ή τρίγωνο;

10) Αν έπρεπε να το εμπιστευτείς σε κάποιον για να στο φυλάξει, ποιος/ποια θα ήταν αυτός;

11) Αν έπρεπε να το χαρίσεις σε κάποιον,ποιος/ποια θα ήταν αυτός;

12) Αν άφηνες στο πρόσωπο στο οποιο θα το χάριζες ένα σημείωμα τι θα του έγραφες;

13) Έρχεται η ώρα να φύγεις από το κάστρο και να επιστρέψεις στο σπίτι σου…Τι συναίσθημα νιώθεις;

14) Τέλος αν αποφάσιζες να ξαναεπισκεφτείς το κάστρο ποια 5 άτομα θα έπαιρνες μαζί σου; Γιατί;




ΑΠΑΝΤΗΣΕΙΣ
1) Το κάστρο συμβολίζει εσένα και τον χαρακτήρα σου… 
(Με τα χαρακτηριστικά σου που γνωρίζεις καλά ή που αναζητάς ακόμη.. Αν σου μοιάζει άγνωστο νοιώθεις πως δεν γνωρίζεις τόσο καλά τον εαυτό σου ενώ αν σου μοιάζει γνώριμο έχεις μεγαλύτερη αυτογνωσία..)

2) Αυτά που πλαισιώνουν το κάστρο συμβολίζουν τις επιρροές του περιβάλλοντος σου και πόσο επιρρεπής είσαι σε αυτές…
(Το βουνό δείχνει λιγότερες επιρροές..Το δάσος περισσότερες ενώ οι λίμνη αρμονία στο τι επιρροές υπάρχουν και στο ποιές δέχεσαι.)

3) Το πως αισθάνθηκες εδώ δείχνει πόσο οικέια νοιώθεις με τις διάφορες πλευρές τις προσωπικότητας σου... 
(Το πόσο σε τρομάζουν ή δέχεσαι με άνεση τις αντιδράσεις σου σε θέματα που έχεις να αντιμετωπίσεις.)

4) Αποφασίζεις να μπεις μέσα (η ανοικτή πόρταυποδηλώνει την άνεση σου σε νέες γνωριμίες και ανθρώπους. Η κλειστή υποδηλώνει το αντίθετο.

5) Ο βασιλιάς και η βασίλισσα συμβολίζουν τους γονείς σου… (Την μάνα και τον πατέρα και τα χαρακτηριστικά που τους προσδίδεις!

6) Δείχνει το πως νιώθεις για τον καθένα ξεχωριστά.

7) Κάποια πράγματα που θα ήθελες να τους πεις και ίσως δε το χεις κάνει ακόμη.

8) Δείχνει το πόσο πιστεύεις ότι αξίζεις... 
(Ο χρυσός μεγαλύτερη αυτοπεποίθηση ενώ το ασήμι ότι ίσως πρέπει να δουλέψεις λίγο πάνω στην αυτοπεποίθηση σου...)

9) Συμβολίζει τον τρόπο σκέψης σου... 
Το στρογγυλό ότι λειτουργείς περισσότερο συναισθηματικά, το τετράγωνο ότι λειτουργείς περισσότερο με την λογική ενώ το τρίγωνο δείχνει ότι λειτουργείς και με τα δυο εξίσου...

10) Είναι ένα άτομο που θεωρείς πραγματικά δικό σου και έχει την απόλυτη εμπιστοσύνη σου...

11) Δείχνει ένα άτομο για το οποίο έχεις ερωτικά συναισθήματα…

12) Είναι αυτά που θα ήθελες να ξέρει ότι νοιώθεις ακόμα και αν δεν είχες την ευκαιρία να τα πεις...

13) Δείχνει το πως αντιδράς όταν πρέπει μείνεις χωρίς άμυνες σε κάποιο περιβάλλον...

14) Είναι τα άτομα τα οποία αφήνεις να έχουν πρόσβαση στον εσωτερικό σου κόσμο...

Διαβάστε περισσότερα... »