«Ἕλληνες ἀεί παῖδες ἐστε, γέρων δέ Ἕλλην οὐκ ἔστιν» (Πλάτων, Τίμαιος, 22b).


"Ὁμολογεῖται μὲν γὰρ τὴν πόλιν ἡμῶν ἀρχαιοτάτην εἶναι καὶ μεγίστην καὶ παρὰ πᾶσιν ἀνθρώποις ὀνομαστοτάτην· οὕτω δὲ καλῆς τῆς ὑποθέσεως οὔσης,
ἐπὶ τοῖς ἐχομένοις τούτων ἔτι μᾶλλον ἡμᾶς προσήκει τιμᾶσθαι. 24. Ταύτην γὰρ οἰκοῦμεν οὐχ ἑτέρους ἐκβαλόντες οὐδ' ἐρήμην καταλαβόντες
οὐδ' ἐκ πολλῶν ἐθνῶν μιγάδες συλλεγέντες, ἀλλ' οὕτω καλῶς καὶ γνησίως γεγόναμεν ὥστ' ἐξ ἧσπερ ἔφυμεν, ταύτην ἔχοντες ἅπαντα τὸν χρόνον διατελοῦμεν,
αὐτόχθονες ὄντες καὶ τῶν ὀνομάτων τοῖς αὐτοῖς οἷσπερ τοὺς οἰκειοτάτους τὴν πόλιν ἔχοντες προσειπεῖν".
(Ἰσοκράτης, Πανηγυρικός, στίχοι 23-24).

Τα άρθρα που φιλοξενούνται στον παρόντα ιστότοπο και προέρχονται απο άλλες πηγές, εκφράζουν αποκλειστικά και μόνον τις απόψεις των συγγραφέων τους.

Καθίσταται σαφές ότι η δημοσίευση ανάρτησης, δεν συνεπάγεται υποχρεωτικά αποδοχή των απόψεων του συγγραφέως.


ΕΑΝ ΘΕΛΕΤΕ, ΑΦΗΝΕΤΕ ΤΑ ΣΧΟΛΙΑ ΣΑΣ, ΚΑΤΩ ΑΠΟ ΚΑΘΕ ΑΡΘΡΟ-ΑΝΑΡΤΗΣΗ (΄κλίκ΄ στο "Δεν υπάρχουν σχόλια"). ΣΑΣ ΕΥΧΑΡΙΣΤΟΥΜΕ.

Ακολουθήστε μας στο Facebook

Τετάρτη 19 Νοεμβρίου 2014

Η θεολογία της... γκρίνιας



Φεύγε, σιώπα, ησύχαζε. 
Περιμάζεψε τον εαυτό σου από κάθε μάταιο περισπασμό.


Η θεολογία της... Γκρίνιας 

Από καιρό ήθελα να γράψω για το φαινόμενο αυτό. Δίσταζα. Τελικά, όπως βλέπετε, το αποφάσισα. Ίσως με τα παρακάτω να κρίνω και τον εαυτό μου. 

Μάλλον. Από ετών παρατηρείται το φαινόμενο μιας συνεχούς γκρίνιας για τα εκκλησιαστικά δρώμενα από διάφορους κληρικούς, λαϊκούς και μοναχούς, θεολόγους και μη, γνωστούς, ειδικούς, ονομαστούς (δεν θα ήθελα ν’ αναφέρω ονόματα εδώ), με βιβλία κι άρθρα, σε περιοδικά κι εφημερίδες, για τα κακώς κείμενα, για τους κακούς χριστιανούς, τους λαθεμένους κληρικούς, τους αβαθείς αρχιερείς, τις ανοημάτιστες εορτές, τις αντιπαραδοσιακές εθιμοτυπίες, τις λατρευτικές απροσεξίες, τα αήθη ήθη, τ’ αθεολόγητα κηρύγματα, τη νοσηρή λαϊκή ευσέβεια και λοιπά πολλά γνωστά. Θα προσπαθήσω να ’μαι σύντομος.

Οι ασχολούμενοι αρκετά με αυτή τη μονότονη γκρινιάρικη και παραπονιάρικη κριτική δεν λέγω ότι σε πολλά δεν έχουν και δίκιο, όμως τελικά κουράζονται και κουράζουν και φοβάμαι πως ζητούν πολλά από τους άλλους με περισσή αυστηρότητα, παραβλέποντας τον εαυτός τους, ή βλέποντάς τον με μπόλικη επιείκεια, εύκολα δικαιολογούμενοι και κινούμενοι κάποτε από προσωπικές τους δυσκολίες, ελλείψεις, αστοχίες, λάθη, προβλήματα, προβληματισμούς και κενά. Μακάρι να λαθεύω. 

Δεν λέγω πως μόνο οι άγιοι μπορούν να κρίνουν, ούτε πως αντικειμενικά δεν υπάρχουν θέματα προς κρίση και διόρθωση. Μιλώ για μια τυπική τακτική μόνιμης σφοδρής κριτικής των πάντων απ' ορισμένους, που ξαφνικά ανακάλυψαν την ορθότητα, ωσάν η Εκκλησία επί αιώνες να ήταν σε νάρκη, κι εκείνοι να υπήρξαν οι θεόσταλτοι διορθωτές των κακώς κειμένων της Εκκλησίας, όψιμοι σωτήρες της, θεολόγοι της γκρίνιας, σχολαστικοί, ορθολογιστές, ανελεήμονες, ακριβοδίκαιοι και άτεγκτοι.

Μάλιστα αυτή η θεολογική γκρίνια, ταπεινόλογη και ταπεινόσχημη ενίοτε κι άλλοτε φαρισαϊκή κι επηρμένη, μένει μόνο σε παρατηρήσεις, δίχως να προσφέρει ουσιαστικές λύσεις και να δίνει κουράγιο κι ελπίδα στον σύγχρονο κουρασμένο άνθρωπο, που, τουλάχιστον στην αρχή, έχει μεγάλη την ανάγκη της παραμυθίας, του κουράγιου και της ελπίδος. 

Παρουσιάζοντας συνεχώς σκάνδαλα, ξεσκεπάζοντας σκανδαλοποιούς, βάζοντας τον καθένα στη θέση του, σαν μυστικοί σκανδαλοθήρες, μήπως γινόμαστε πρόξενοι σκανδαλισμού; Γνωρίζετε ότι τα πιο αυστηρά λόγια ο Χριστός τα είπε για τους υποκριτές και τους σκανδαλίζοντες…

Οι θεολόγοι της γκρίνιας είναι ορισμένοι. Είναι βέβαια συμπαθείς κι όμως κιόλας είπα λέγουν κι αρκετά ορθά, όμως λέγοντας πάντα πολλά και συνέχεια διορθωτικά κι επιτιμητικά νομίζω χάνουν. Ευτυχώς που δεν λαμβάνουν και καίριες αποφάσεις, γιατί όλοι θα ήμασταν από καιρό απωλεσμένοι. Λίγη συγκατάβαση, επιείκεια, ανεκτικότητα, συγχωρητικότητα και φιλαδελφία δεν βλάπτει.

Δηλαδή θα καλύπτουμε τα λάθη και δεν θα διορθώνουμε τα σφάλματα; κανείς ποτέ δεν είπε αυτό. Όμως κι αυτό το συνεχές κυνηγητό και κατηγορητήριο, η υψωμένη βέργα, η ασίγαστη παρατηρητικότητα, η αξεκούραστη αυστηρή κριτική, η διόγκωση των ελλείψεων, μήπως προέρχεται από εσωτερική ακαταστασία, απουσία αυτογνωσίας, προσευχής κι εμπιστοσύνης στον Θεό;

Οι νηπτικοί θεολόγοι για το υπάρχον κακό οίκτειραν τον εαυτό τους κι όλα τα ’βλεπαν καλά λίαν κι ο αδελφός τους ήταν ο Θεός τους και για τις πτώσεις του έκλαιγαν οι ίδιοι ως κύριοι αίτιοι.

Μήπως αυτή η θεολογία της γκρίνιας ταυτίζεται μ’ ένα λανθάνοντα φαρισαϊσμό αφιλαδελφείας, αφιλοτεκνίας, αφιλανθρωπίας και τελικά αφιλοθείας; Ας μελετηθεί ξανά η παραβολή των ζιζανίων.

Ένας γέροντας έλεγε: «Συνέχεια περί ηθικής συνήθως ομιλούν οι ανήθικοι». Και: «Το μεγαλύτερο θαύμα της Ορθοδοξίας είναι ότι διαφυλάχθηκε αλώβητη, παρά τους τόσους ανάξιους εκφραστές της». 

Λέγοντας αυτά ουδόλως μιλούμε περί ψευδοεφησυχασμού, ανόητης οφθαλμαπάτης, δαιμονοκίνητης αγγελολογίας και χαζοχαρούμενης ωραιολογίας, αλλά περί ανδρείας και θεοχαρίτωτης αυτογνωσίας, προς θεοαγάπητη αδελφογνωσία, μετά αγιοπατερικής αλληλοπεριχωρήσεως, αλληλοσεβασμού και αλληλοκατανοήσεως προς θεογνωσία και θεοληψία.

Η θεολογία της γκρίνιας ας αφεθεί στους θεολόγους της «χαράς», του «έρωτος» και της «δικαιοσύνης»…


Πηγή: Αναδημοσίευση από το περιοδικό «Σύναξη», Ιανουάριος - Μάρτιος 2003.


Διαβάστε περισσότερα... »

"Σχεδόν ολόκληρη η ελληνική μυθολογία, βρίσκεται αποτυπωμένη στον ουρανό"





"Χωρίς υπερβολή σχεδόν ολόκληρη η θαυμάσια ελληνική μυθολογία βρίσκεται αποτυπωμένη στον ουρανό, ένα δώρο των προγόνων μας στην ανθρωπότητα", αναφέρει μεταξύ άλλων ο καθηγητής κ. Στράτος Θεοδοσίου. 

Mε αφορμή την εκδήλωση για την Παγκόσμια Ημέρα Φιλοσοφίας, με θέμα: «Η Φιλοσοφία στη ζωή», που πραγματοποιείται την αύριο, 19 Νοεμβρίου στον Ιανό, ο κ. Θεοδοσίου μίλησε στο metrogreece.gr για την -άγνωστη στους περισσότερους από εμάς- ελληνική αστρονομική μυθολογία και την σχέση της με την φιλοσοφία....

Tί είναι η ελληνική αστρονομική μυθολογία;

Αστρονομία, από τις ελληνικές λέξεις: άστρο + νόμος, είναι η επιστήμη, που ως κύριο αντικείμενό της έχει τον προσδιορισμό των θέσεων, των διαστάσεων και των κινήσεων των ουρανίων σωμάτων. Δηλαδή τους νόμους που διέπουν την κίνηση των άστρων. 

Σκοπός της είναι επίσης και η συλλογή πληροφοριών για πρακτικούς σκοπούς της ζωής μας, όπως για τον προσανατολισμό μας τη μέρα και τη νύχτα, για τη ναυσιπλοΐα, για τη γεωργία και για τον υπολογισμό του χρόνου και των εποχών. Αυτό επιτεύχθηκε από τον Ίππαρχο, τον 2ο π.Χ. αιώνα, ο οποίος, με αφορμή την ανάλαμψη ενός υπερκαινοφανούς, το 134 π.Χ., μας έδωσε τον πρώτο κατάλογο των άστρων και των αστερισμών αποτυπώνοντας την αθάνατη ελληνική μυθολογία στον ουρανό. 

Έκτοτε ήταν ένα απλό παιχνίδισμα μνήμης ο προσανατολισμός στην ξηρά για τους οδοιπόρους και τους πολεμιστές και ιδιαίτερα στη θάλασσα για τους αρχαίους θαλασσοπόρους.



Πώς συνδέεται με τη φιλοσοφία;

Μη μπορώντας η ανθρώπινη νόηση να δώσει λογικά ικανοποιητικές εξηγήσεις, όσον αφορά την ύπαρξη και τα φαινόμενα του μαγικού κόσμου των άστρων, τα συνέδεσε, μέσα από πολύπλοκους και θαυμαστούς μύθους, με φιλικά και αγαπημένα πρόσωπα ή ισχυρούς θεούς και ήρωες, που η παράδοση τους ήθελε αθάνατους και κραταιούς να ελέγχουν και να κατευθύνουν τις τύχες των ανθρώπων από ψηλά. 

Έτσι, γεννήθηκε η υπέροχη ελληνική αστρονομική μυθολογία, αυτό το θαυμαστό παραμύθι των άστρων. Πράγματι, αυτά τα ευδιάκριτα συμπλέγματα των άστρων ονομάστηκαν αστερισμοί και η πλούσια φαντασία των αρχαίων Ελλήνων τα συνέδεσε με την ύπαρξη θεών και ηρώων.

Στον Τίμαιο του Πλάτωνος, ένα έργο που θεωρείται η καταστατική πρόταση της επιστήμης, η διερεύνηση της φύσης του Σύμπαντος χαρακτηρίζεται πηγή προέλευσης της Φιλοσοφίας.

Πέρα από την αστρονομική τους ερμηνεία, τι σημαίνουν οι μύθοι και τα σύμβολα που «χαράζονται» στον ουρανό;

Στην Αίγυπτο των Πτολεμαίων έχουμε μια συστηματική προσπάθεια να βρεθεί η μαθηματική αντιστοιχία ανάμεσα στον μακρόκοσμο (Σύμπαν) και τον μικρόκοσμο (άνθρωπος). Εκεί ο άνθρωπος προσπαθούσε να δαμάσει τον θάνατο μέσω του ελέγχου της ροής του χρόνου, που προσδιορίζει τις λειτουργίες της βιολογικής φθοράς όλων των ζωντανών οργανισμών πάνω στη Γη.

Τα άστρα, οι αστερισμοί, οι αστρικές εποχές και οι εφαρμογές της Αστρονομίας αποτυπώθηκαν σε ναούς, σε ανάκτορα, στη ζωγραφική, στη γλυπτική και εν γένει στην τέχνη. Οι πυραμίδες ήταν τεράστια μεσημβρινά αστρονομικά όργανα και οι οβελίσκοι τεράστιοι γνώμονες. 


Πώς επηρεάζουν την πορεία της χώρας μας στη φιλοσοφία της Ευρώπης;

Χωρίς υπερβολή σχεδόν ολόκληρη η θαυμάσια ελληνική μυθολογία βρίσκεται αποτυπωμένη στον ουρανό, ένα δώρο των προγόνων μας στην ανθρωπότητα. Μια μυθολογία ριζωμένη στη συνείδηση τουλάχιστον των Ευρωπαίων, αφού διάφορες προσπάθειες αντικατάστασής της δεν ευδοκίμησαν.

Εξάλλου, οι μύθοι και οι θρύλοι του κόσμου των άστρων θα μένουν για πάντα οι πιο τρυφεροί μάρτυρες της ελληνικής ρίζας του ευρωπαϊκού πολιτισμού. 

Σε εμάς λοιπόν έγκειται να συνεχίσουμε αυτή την προσπάθεια και να αναδείξουμε στην Ευρώπη και διεθνώς το μεγαλείο του έναστρου ουρανού και τη φιλοσοφία που ευδοκιμεί από τα πανάρχαια χρόνια στη χώρα μας. Τίποτα δεν έρχεται από μόνο του και τίποτα πλέον δεν χαρίζεται, εάν δεν το διεκδικήσεις και εάν δεν δείξεις ότι είσαι ικανός να το προαγάγεις.

«Μια μυθολογία ριζωμένη στη συνείδηση τουλάχιστον των Ευρωπαίων, αφού διάφορες προσπάθειες αντικατάστασής της δεν ευδοκίμησαν». 




Ποιες ήταν οι προσπάθειες αντικατάστασης και γιατί δεν ευδοκίμησαν;


Ευρωπαίοι χριστιανοί συγγραφείς του 16ου αιώνα θεώρησαν ότι οι δώδεκα ζωδιακοί αστερισμοί σχετίζονται με τις 12 φυλές του Ισραήλ. Στην Αγγλία, ήδη από τον 8ο αιώνα, ο Βέδας ο Αιδέσιμος (Venerable Bede, 673-735 μ.Χ.) είχε τοποθετήσει στον ζωδιακό κύκλο τους δώδεκα Αποστόλους, ενώ στη θέση του Ιούδα του Ισκαριώτη έβαλε τον Ιωάννη τον Πρόδρομο και Βαπτιστή. Αργότερα τον 17ο αιώνα ο Sir William Drummond αντιστοίχισε τους δώδεκα ζωδιακούς αστερισμούς σε ισάριθμους Πατριάρχες από την Παλαιά Διαθήκη.

Ο Γερμανός Ιούλιος Σίλλερ (Julius Schillerius, 1627) δημιούργησε έναν αστρικό κατάλογο με τίτλο «Χριστιανικός αστερόεις ουρανός», όπου εισήγαγε την καινοτομία όλοι οι αστερισμοί να ονομάζονται με χριστιανικά ονόματα από την Αγία Γραφή. Όλα αυτά βέβαια ήταν αστεία πράγματα, αφού τα άστρα και οι μύθοι των αστερισμών απευθύνονται σε όλη την υφήλιο και όχι μόνο στους χριστιανούς. Για τον λόγο αυτό, τούτες οι ονομασίες δεν έγιναν ποτέ γενικά αποδεκτές και σήμερα εκλείπουν εντελώς.

O αστροφυσικός Στράτος Θεοδοσίου είναι αναπληρωτής καθηγητής του Πανεπιστημίου Αθηνών και πρόεδρος της Ένωσης Ελλήνων Φυσικών, ενώ είναι και προσκεκλημένος ομιλητής στην εκδήλωση στο βιβλιοπωλείο Ιανός (Σταδίου 24, Αθήνα), αύριο, Τετάρτη 19 Νοεμβρίου, στις 9 μ.μ., η οποία τελεί υπό την αιγίδα της Ελληνικής Εθνικής Επιτροπής UNESCO.

Διαβάστε περισσότερα... »

Ενεργειακά «Βαμπίρ»




Ενεργειακά βαμπίρ ονομάζω όσους ανθρώπους επιζητούν τη συντροφιά μας, για να ρουφήξουν ενέργεια. Είναι άνθρωποι οι οποίοι τρέφονται από τη δοτικότητά μας και κολλούν επάνω μας σα βδέλλες. Κατόπιν, απομακρύνονται ανανεωμένοι και αναζωογονημένοι, ενώ έχουν αφήσει πίσω τους εμάς... τους ανθρώπους που δεν ξέρουμε να λέμε «ΟΧΙ», στραγγισμένους ενεργειακά. Και κατόπιν, πτώματα σέρνουμε το κορμί μας, για να μας ξεματιάσει η γειτόνισσα.

Εάν θέλεις την υγεία σου και την ψυχική γαλήνη, απόφυγε ανθρώπους και περιβάλλον που γκρινιάζουν, κουτσομπολεύουν, ανθρώπους που, συνεχώς, παραπονιούνται, που συνεχώς, κατηγορούν τους άλλους και που πάντα αναζητούν να βρουν στους άλλους ελαττώματα. 

Ενεργειακά βαμπίρ είναι οι άνθρωποι που δεν έχουν χρόνο για τον εαυτό τους, όσοι τσιγκουνεύονται, όσοι ζηλεύουν, όσοι μισούν, όσοι εκμεταλλεύονται καταστάσεις για δικό τους όφελος. 

Τα ενεργειακά βαμπίρ δε ζητούν ποτέ συγγνώμη, τα ξέρουν όλα, μονίμως φλυαρούν, λογομαχούν για το παραμικρό αίτιο και, κυρίως, έχουν την τάση να λένε πολλά ψέματα. 

Βαμπίρ είναι και όσοι μιλούν συνεχώς για τον εαυτό τους, τις ατυχίες της ζωής τους, υπερτονίζουν τα προβλήματα υγείας τους και γενικώς είναι ιδιαίτερα απαισιόδοξοι. Αγαπούν την ύλη, έχουν ένα σωρό ανασφάλειες και ποτέ μα ποτέ δεν αναφέρονται κολακευτικά για κάποιον άλλον.

Και, όμως, το μεδούλι της ζωής βρίσκεται στην αισιοδοξία και στις θετικές σκέψεις. Καλλιέργησε τα, λοιπόν, όσο πιο συστηματικά μπορείς. Προσπάθησε να βλέπεις και να αποκαλύπτεις την καλή όψη ανθρώπων και περιστατικών και περίμενε με υπομονή και επιμονή για το καλύτερο. Όταν θα έρθει η ώρα του κακού – συμφοράς, τότε θα έχεις όλο το χρόνο, για να στενοχωρηθείς και να το αντιμετωπίσεις.

Μην προεξοφλείς τα δυσάρεστα γεγονότα, γιατί ΕΣΥ με τη σκέψη σου και μόνο τα έλκεις. Απ' ότι φοβάσαι, δε γλιτώνεις...

Απόφυγε εργασία και επάγγελμα που δεν τα αγαπάς, που τα θεωρείς δουλεία – αγγαρεία. Εάν κοιτάς το ρολόι σου, περιμένοντας πότε θα σχολάσεις, τότε αυτή η δουλειά δεν είναι για εσένα. Σου αρρωσταίνει την ψυχή. Δεν το βλέπεις;

Εάν θεωρείς (λόγω υποχρεώσεων) ότι σου είναι αδύνατον να αλλάξεις την τωρινή σου κατάσταση, τότε συμβιβάσου. 

Αποδέξου το γεγονός ως απαραίτητο εφόδιο στην πνευματική σου εξέλιξη. Άλλαξε την οπτική σου για την εργασία σου. 

Αγάπησε τη δουλειά σου. Δες ότι με αυτόν τον τρόπο εξυπηρετείς τους συνανθρώπους σου ή ότι προσφέρεις στην κοινωνία για τα όσα υλικά αγαθά απολαμβάνεις στη ζωή σου.

Σπάρτακος 
Απόσπασμα από το Βιβλίο μου "Πρωτόκολλο Υγείας", Εκδόσεις: Μεταμόρφωση
http://www.metamorphosibooks.gr/books/protokollo-ygeias


Διαβάστε περισσότερα... »

Συνήθεις κακοποιήσεις της ελληνικής γλώσσης





ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΤΗΛΟΨΙΑ
Αντωνίου Α. Αντωνάκου, 
Καθηγητού – Κλασσικού Φιλολόγου, Ιστορικού – Συγγραφέως


Τα τελευταία χρόνια η ελληνική τηλοψία (*) το έχει παρακάνει. Ενώ έχει γίνει «δάσκαλος της ελληνικής» για όλο τον λαό, στην πραγματικότητα είναι ένας κακός δάσκαλος.

Που κάνει λάθη, τα οποία θα έπρεπε η ίδια να αποφεύγει. Δεν μιλώ βεβαίως για τα αγγλικά ή τα τουρκικά αλλά για τα ελληνικά. Βεβαίως η τηλοψία δεν είναι ανώνυμη.

Έχει τα ονόματα των δημοσιογράφων που την εκπροσωπούν. Και όχι μόνο των νεαρών δημοσιογράφων, που δεν έμαθαν ελληνικά στο ελληνικό σχολείο, χωρίς να φταίνε. Κυρίως ομιλώ για πρωτοκλασάτα και ακριβοπληρωμένα ονόματα, τα οποία σε πολλές περιπτώσεις πρέπει να επιστρέψουν στις πρώτες γλωσσικές τάξεις τού σχολείου....

- Καταργήθηκε η γ΄ κλίση, η επί 3000 χρόνια υπάρχουσα και περιλαμβάνουσα το 70% των ελληνικών ονομάτων. Ουδείς αντέδρασε. Καταργήθηκε μεγάλο μέρος των προθέσεων.

Καταργήθηκε η ιστορική ορθογραφία, η ιστορική γραμματική και φυσικά το λογισμικό τής ελληνικής, το πολυτονικό. Άκρα τού τάφου πολιτική και επιστημονική σιωπή. Κακά τα ψέματα! Οι εντολοδόχοι ξεκίνησαν την αποδόμηση της γλώσσας, υπακούοντας στις εντολές τής παγκοσμιοποίησης, η οποία δεν θέλει εθνικές γλώσσες αλλά παγκόσμια κυριαρχία της αγγλικής. 

Όμως για την κατάντια τής ελληνικής φταίει σχεδόν όλος ο ελληνικός λαός. Άφησε μεγαλοσχήμονες δημοσιογράφους «μεγάλων» διαύλων, υποτίθεται μορφωμένους, να χρησιμοποιούν μία γλώσσα, την οποία πριν πέντε δεκαετίες χρησιμοποιούσε μόνον ο αμόρφωτος και αγράμματος λαός.

Ας δούμε λοιπόν κάποια ελάχιστα από τα πολλές χιλιάδες λάθη, που έχω επισημάνει την τελευταία δεκαετία. Τα συνηθέστερα δε λάθη έχουν καταγραφεί πάνω από 2000 φορές το καθένα. Λάθη στις κλίσεις, στους προσδιορισμούς αλλά και αλλού. Για παράδειγμα, τα τελευταία χρόνια έκανε την εμφάνισή της μία λέξη, η οποία δεν υπάρχει σε κανένα ελληνικό λεξικό. Είναι η λέξη «διακύβευμα».

Αν ψάξετε σε οποιοδήποτε λεξικό, θα βρείτε το ρήμα «διακυβεύω», που σημαίνει «θέτω σε κίνδυνο κάτι, το παίζω στα ζάρια». Υπάρχει ακόμη και η λέξη «διακύβευση», που είναι «η διακινδύνευση». 

«Διακύβευμα», πουθενά! Και είναι πολύ φυσικό, μιας και η λέξη χρησιμοποιείται από τους αδαείς και τους μιμητές πιθηκίζοντες με την έννοια «του ζητουμένου». «Το διακύβευμα είναι η Ελλάδα…!», λένε. Δηλαδή η Ελλάδα μάλλον παίζεται … στα ζάρια!

Ένα συχνό ακόμη και συνηθισμένο λάθος προκαλεί η άγνοια των ρημάτων «άγω» και «έχω» και των συνθέτων τους. Ακούμε συνεχώς «να παράξει έργο», «να παράξουν το άλφα, το βήτα» κ.λπ. Όλοι αυτοί οι μεγαλοδημοσιογράφοι, υπουργοί, βουλευτές, κ.ά. που χρησιμοποιούν το «να παράξει», αγνοούν ότι ο μέλλων δεν έχει υποτακτική. 

Γι’ αυτόν τον λόγο χρησιμοποιείται πάντοτε η υποτακτική αορίστου με σημασία μέλλοντος. Και ναι μεν ο μέλλων του «άγω» κάνει «άξω», αλλά ο αόριστος δεν κάνει «ήξα» αλλά «ήγαγον» και στην νέα ελληνική «ήγαγα». Επομένως ο σωστός τύπος είναι «να παραγάγει» και όχι «να παράξει»...

...Πασίγνωστος «αειθαλής» τραγουδιστής στην εκπομπή «ΚΑΛΗΜΕΡΑ ΕΛΛΑΔΑ», είπε επίσης ότι «το μέγαρο Μουσικής … στιγμάτισε την καριέρα του». Ανοίξτε και ένα λεξικό ρε παιδιά. Διότι άλλο σημαίνει η έκφραση «δίνω το στίγμα μου» και άλλο το «στιγματίζω». Απλώς για την ιστορία αναφέρω τους δύο ορισμούς.

Η έκφραση λοιπόν «δίνω το στίγμα μου», που είναι η σωστή, μεταφορικά σημαίνει «η τοποθέτησή μου», «η στάση μου σε συγκεκριμένο ζήτημα». Το δε ρήμα «στιγματίζω», εκτός βεβαίως από την ακριβή σημασία, «σημειώνω με στίγματα», το λεξικό γράφει: «στιγματίζω =επικρίνω έντονα, καυτηριάζω». Επομένως ούτε ο Αλέκος Σακελλάριος … επέκρινε τον κινηματογράφο, ούτε ο πασίγνωστος τραγουδιστής πίστευε ότι … καυτηρίασε την καριέρα του…

Τι να πω δε για την χρήση του επιθέτου «τρεις (οι) – τρία (τα)», όταν συντίθεται με την λέξη «μισός»!!!

Χιλιάδες οι περιπτώσεις, όπου μεγαλοδημοσιογράφοι, πρωθυπουργοί, υπουργοί κ.λπ μιλούν για «τρεισήμισι … χρόνια», «τρεισήμισι εκατομμύρια», «δεκατρεισήμισι δισεκατομμύρια» κ.λπ. 

Μα οι τύποι του επιθέτου είναι: «τρεις (για το αρσενικό και θηλυκό) – τρία (για το ουδέτερο)». Επομένως, αν δεν είχαμε το … μισό να μας μπερδεύει, πώς θα ήταν η φράση; Φυσικά «τρία χρόνια», «τρία εκατομμύρια»… Κι αν βάλουμε και το μισό θα γίνει «τριάμισι χρόνια», «τριάμισι εκατομμύρια», κ.λπ. Σε «ντημπέϊτ» μάλιστα, μεγαλοδημοσιογράφος χρησιμοποίησε
δύο φορές την φράση «τρεισήμισι χρόνια», και ακολούθησε ο τότε πρωθυπουργός με την ίδια φράση.

Αυτό το λάθος το κάνουν πολλοί χωρίς να ξέρουν τι ακριβώς λένε. Ας κάνουμε μία απλή δοκιμή για να διαπιστώσουμε την αλήθεια. Εάν από την λέξη «τρεισήμισι» βγάλουμε το μισή, μένει η λέξη «τρεις». Εάν σε αυτήν προσθέσουμε το χρόνια δημιουργείται η φράση «τρεις χρόνια».

Και ερωτώ: Στέκει αυτό λογικά; Η απάντηση φυσικά είναι όχι, διότι το «τρεις» είναι τύπος για αρσενικό και θηλυκό ενώ το «τρία» είναι για το ουδέτερο. 

Άρα το σωστό είναι «τρία» χρόνια και με το «μισή» «τριάμισι» χρόνια και όχι «τρεισήμισι». Οπότε να θυμόμαστε: «τρεισήμιση χιλιάδες» αλλά «τριάμισι εκατομμύρια», «τριάμισι χρόνια». 

Αγνοούν ακόμη την διαφορά μεταξύ «απλώς (= μόνο), και απλά (= με απλό, ανεπιτήδευτο τρόπο)....

...εκφωνητής είπε ότι «καταστρέφεται το περιβαντολογικό πάρκο». Το ίδιο λάθος το άκουσα 38 φορές μέσα σε διάστημα οκτώ μηνών, χωρίς κανένας να έχει μάθει πια ότι από την λέξη «περιβάλλον» βγαίνει η λέξη «περιβαλλον-τικός» και όχι «περιβαντο-λογικός». Ίδιο περίπου ποσοστό (32 φορές σε οκτώ περίπου μήνες) συνάντησα για την λέξη «αν-ενημέρωτος» που όλοι την έλεγαν «αν-ημέρωτος»

(Προέκυψε μάλιστα στο διάστημα αυτό και σχετική διαφήμιση με γνωστό ηθοποιό που έλεγε πως δεν πρέπει να είσαι αν-ημέρωτος).

Ανέφερα αυτά τα λίγα παραδείγματα, για να δείξω ότι η ελληνική γλώσσα, όχι μόνο έχει καταστραφεί αλλά διαρκώς καταστρέφεται μέσω της τηλοψίας.

Το συμπέρασμα είναι αμείλικτο. Αν κάποιος ακούει την τηλοψία θα πάψει να μιλά καλά ελληνικά.

Και το αντίστροφο: «Όποιος την κλείσει και ανοίξει ένα καλό βιβλίο, θα σώσει την γλώσσα»!

πηγή-adiavroxoi (απόσπασμα)
Διαβάστε περισσότερα... »

Οι σκιές που συνθέτουν....




Όταν περνάμε μια δύσκολη φάση στην ζωή μας, διαμορφώνεται μέσα μας, μια πολύ γκρίζα απόχρωση, λίγο πριν από το απόλυτο σκοτάδι. Μία αίσθηση βαθιάς απουσίας. Θλίψη και οργή γεμίζουν τα σωθικά μας. 

Αισθανόμαστε ότι όλοι είναι απόντες, ακόμη και ο Θεός, εκτός από τον τύραννο και δήμιο εαυτό μας. Νιώθουμε ότι τίποτα δεν θα είναι όπως πριν, κι ίσως να μην υπάρξει και μετά. 

Κι όμως, περνάει και αυτό κι αυτά κι άλλα πολλά που σίγουρα μες στην ζωή θα ανταμώσουμε. Και σαν σηκώσουμε κεφάλι καθώς λέμε, κάνουμε τον σταυρό μας, που τελικά πονέσαμε, δακρύσαμε, αισθανθήκαμε αδύναμοι και φοβισμένοι, γιατί όλα αυτά μαζί μας δίδαξαν, μας βάθυναν και καλλιέργησαν εντός μας ότι πιο όμορφο υπάρχει στην ψυχή μας.

Είναι τελικά όλες αυτές οι μαύρες σκιές που απλώνονται στην ζωή μας, που συνθέτουν το φώς στο πρόσωπο μας. Δίχως αυτές δεν θα είμαστε εμείς…

π. λίβυος

Διαβάστε περισσότερα... »

Τρίτη 18 Νοεμβρίου 2014

Μία από τις καλύτερες Χριστουγεννιάτικες διαφήμισεις

Διαβάστε περισσότερα... »

Tα ανατριχιαστικά αληθοφανή γλυπτά του Marc Sijan



Υπερρεαλισμός και εξωφρενική λεπτομέρεια σε σώματα που μοιάζουν να πάγωσαν στο χρόνο 


Magnify Image


Ο Marc Sijan δημιουργεί απίστευτα υπερρεαλιστικά γλυπτά που απεικονίζουν καθημερινούς ανθρώπους. Η ιστοσελίδα του αναφέρει: «Η δουλειά του Sijan πολλές φορές εξαπατά τον κόσμο. Τα γλυπτά φρουρών που έχει φτιάξει βρίσκονται στο lobby των προπονητικών εγκαταστάσεων των Milwaukee Bucks, όπου και μπέρδεψαν κάποια στιγμή τον Michael Jordan, ο οποίος παραπονέθηκε στη διεύθυνση για την έλλειψη εξυπηρετικότητάς τους!». 


Magnify Image


Magnify Image


Magnify Image


Ο Marc επεξεργάζεται κάθε λεπτομέρια αποτυπώνοντας προσεκτικά όλα τα μικρά πράγματα, όπως είναι οι πόροι και οι λεπτομέρειες του δέρματος, τα λεπτά μαλλιά, οι φλέβες, τα στίγματα. 

Τα γλυπτά του δίνουν την εντύπωση ότι πρόκειται για κανονικούς ανθρώπους που έχουν απλά παγώσει για ένα δευτερόλεπτο αλλά σε λίγο θα αρχίσουν πάλι να κινούνται και θα χαθούν στο πλήθος. - Θ.Χ.


Magnify Image


Magnify Image



Magnify Image


Magnify Image


Magnify Image



Magnify Image


Διαβάστε περισσότερα... »

Δευτέρα 17 Νοεμβρίου 2014

Τα φυτά και τα ζώα, ως σύμβολα



ΑΓΙΟΥ ΝΙΚΟΛΑΟΥ ΒΕΛΙΜΙΡΟΒΙΤΣ



Τά φυτά ως σύμβολα
Για να μπορεί το δέντρο να βλαστήσει, πρέπει να ριζώσει στη γη. Έτσι και ή ψυχή, πρέπει να είναι ριζωμένη στην πνευματική Βασιλεία των Ουρανών, γιατί εκείνη είναι ή δική της γη στην οποία ριζώνει και βλαστάνει. 

Για να μπορέσει το δέντρο ν’ αναπτυχθεί πρέπει να ποτίζεται με νερό. Το ίδιο και ή ψυχή, πρέπει να αρδεύεται με τη χάρη του “Αγίου Πνεύματος για να είναι υγιής και ισχυρή. Λέει ό Άγ. Αντώνιος: καθώς τά δέντρα, αν δεν ποτίζονται με το φυσικό νερό δεν μπορούν να αναπτύσσονται, το ίδιο και ή ψυχή, δεν μπορεί ν’ αναπτυχθεί αν δεν πίνει από τις ουράνιες άπολαύσεις.

Για να μπορεί το δέντρο να δέσει καρπό, πρέπει να έχει φως και θερμότητα από τον ήλιο. Το ίδιο και ή ψυχή, πρέπει να φωτίζεται και να θερμαίνεται από τον Θεό, τον Ήλιο της αιώνιας δικαιοσύνης. Γιατί μονάχα μέσα στο φως και τη ζεστασιά -πού πηγάζουν από τον Θεό τον ζώντα και ζωοποιό- μπορεί ή ψυχή να ζήσει, να βλαστήσει και να δώσει καρπό.

Ό κρίνος είναι το σύμβολο της άμεριμνίας: καταμάθετε τά κρίνα του αγρού πώς αυξάνει” ου κόπια ουδέ νήθει. Λέγω δέ υμίν ότι ουδέ Σολομών εν πάση τη δόξα αυτού περιεβάλλετο ως εν τούτων (Μτ. 6, 28-29). Ό Νείλος ό Σιναΐτης γράφει για τον συμβολισμό τών κρίνων: για την τέλεια ψυχή είναι γραμμένο ότι, είναι σαν το κρίνο μέσα στα αγκάθια και αυτό σημαίνει την ψυχή πού ζει δίχως μέριμνες ανάμεσα σέ αυτούς πού είναι πολυμέριμνοι (Περί Φιλαργυρίας).


Ή ελαία είναι το σύμβολο της εν χάριτι εκλογής.
Ό Κύριος επέλεξε τον λαό του Ισραήλ σαν ελαία ανάμεσα στα άγρια δέντρα για να γίνει ό εκλεκτός Του λαός (Ίερ. 11, 16). Ακόμα,ελαία ονομάζεται ό Ηλίας και ό Ενώχ οι όποιοι θα εμφανιστούν ως πρόδρομοι της Δευτέρας Ελεύσεως του Χριστού. Αυτούς προείδαν, ό προφήτης Ζαχαρίας και ό Αγ. Ιωάννης σέ όραμα, καθώς ίστανται ενώπιων του θρόνου της δόξης στους ουρανούς με τη μορφή δύο ελαιοδέντρων (Ζαχ. 4, 3 – Αποκ. 11, 4). 

Ώς το δέντρο πού δίνει το λάδι και ως το μακροβιότερο ανάμεσα στα φυτά της γης, ή ελαία συμβολίζει και κάθε χαριτωμένο άνθρωπο πού φωτίζεται με το έλεος και την αλήθεια του Πνεύματος του Θεού και διά της πίστεως ρίζωσε τον εαυτό του στην αιώνια ζωή.


Ό σπόρος είναι το σύμβολο του λόγου του Θεού
Ό αγρός είναι ό κόσμος, λέει ό Κύριος. Το δέ καλόν σπέρμα, ούτοι είσιν οι υιοί της βασιλείας” τά δέ ζιζάνιά είσιν οι υιοί του πονηρού (Μτ. 13, 37-38).

Ό σίτος σημαίνει τη διδαχή του Θεού, τη διδασκαλία του Χριστού, τον καλό σπόρο σέ αντίθεση με τά ζιζάνια πού συμβολίζουν το σπόρο του διαβόλου. Εν δέ τω καθεύδειν τούς ανθρώπους, ήλθεν αυτού ό εχθρός και έσπειρε ζιζάνια ανά μέσον του σίτου και άπήλθεν (Μτ. 13, 25). Οι Χριστιανοί πού θα διατηρήσουν έντός τους τη θεότητα του Χριστού και θα το καλλιεργήσουν μέχρι το θερισμό θα σωθούν, ενώ οι αμέριμνοι πού αντί για το σίτο καλλιεργούν μέσα τους την ήρα θα χαθούν.

Αυτό μαρτύρησε και ό Αγ. Ιωάννης ό Πρόδρομος λέγοντας ότι ό Θεός διακαθαριεί την άλωνα αυτού, και συνάξει τον σίτον αυτού εις την άποθήκην, το δέ άχυρον κατακαύσει πυρί άσβέστω (Μτ. 3, 12). Έτσι, ό σίτος συμβολίζει επίσης τούς γνήσιους Χριστιανούς, οι όποιοι διατήρησαν έντός τους το σπόρο του Θεού ενώ ή ήρα συμβολίζει τούς απίστους αμαρτωλούς. Ό Κύριος, ανέφερε τη σήψη του σπόρου κάτω από τη γη, ως εικόνα του θανάτου και της Αναστάσεως Του και ταυτόχρονα ως εικόνα απονέκρωσης του παλαιού και αναγέννησης του νέου ανθρώπου στον καθένα από εμάς (Ίω. 12, 24 – Α” Κορ 15, 36).

Το σταφύλι, και τ’ αγκάθια, το σύκο και τά τριβόλια είναι σύμβολα τών αγαθών και πονηρών ανθρώπων. Μήτι συλλέγουσιν από άκανθων σταφυλήν ή από τριβόλων σύκα; Όχι βέβαια, αλλά από το κλήμα και τη συκιά μαζεύουν καρπό καλό ενώ από τ’ αγκάθια και τούς τριβόλους καρπό κακό. 

Ούτω, παν δένδρον άγαθόν καρπούς καλούς ποιεί, το δέ σαπρόν δένδρο καρπούς πονηρούς ποιεί. Ού δύναται δένδρον άγαθόν καρπούς πονηρούς ποιείν, ούδέ δένδρον σαπρόν καρπούς καλούς ποιείν. Παν δένδρον μη ποιούν καρπόν καλον έκκόπτεται και εις πυρ βάλλεται. Άραγε από τών καρπών αυτών έπιγνώσεσθε αυτούς (Μτ. 7, 16-20). Για ποιούς ομιλεί έδώ ό Κύριος; Για τά δένδρα ή για τούς ανθρώπους; Βεβαιότατα για τούς ανθρώπους. Τά δένδρα εκλαμβάνονται σαν σύμβολο τών ανθρώπων, αγαθών και πονηρών.

Ή άμπελος είναι σύμβολο του Χριστού και το κλήμα σύμβολο τών άκολούθων του Χριστού. Εγώ ειμί ή άμπελος, υμείς τά κλήματα (Ίω. 15, 5), είπε ό Κύριος στους μαθητές Του. Ή άμπελος είναι μερικώς ορατή και μερικώς κρυμμένη. Έτσι και ό Υιός του Θεού, είναι μερικώς γνωστός και μερικώς άγνωστος. Το κλήμα δίχως την άμπελο δεν μπορεί μήτε να αυξηθεί μήτε και να καρποφορήσει. Γι’ αυτό είπε πάλι Εκείνος: ότι χωρίς εμού ού δύνασθε ποιείν ουδέν. 

Οι αγαθοί άνθρωποι αντλούν ζωτικούς χυμούς από τον Χριστό, τρέφονται με Κείνον και φέρουν καρπό αγαθό σαν το καλό κλήμα στο αμπέλι. Ενώ οι κακοί άνθρωποι αποκόπτουν εαυτούς από τον Χριστό και απομένουν ξηροί και άκαρποι σαν τά κομμένα κλήματα. Γι’ αυτό και εκείνοι οι πρώτοι θα διατηρηθούν σαν καρποφόρα κλήματα ενώ αυτοί οι δεύτεροι, θα ριφθούν στο πυρ σαν τά ξηρά κλήματα.

Το φυτό του σιναπιού είναι σύμβολο της βασιλείας τών ουρανών, λόγω της ανάπτυξης του από μικρό σέ μεγάλο. Ό μικρότερος μεν εστί πάντων τών σπερμάτων, όταν δέ αύξηθή, μείζον πάντων τών λαχάνων έστί και γίνεται δένδρον, ώστε ελθείν τά πετεινά του ουρανού και κατασκηνούν εν τοις κλάδοις αυτού (Μτ. 13, 32). Έτσι και ή Βασιλεία τών ουρανών στην ανθρώπινη ψυχή, αυξάνει περισσότερο απ’ οτιδήποτε άλλο μέσα στην ψυχή και με τά κλαδιά της εισέρχεται στους ουρανούς και οι άγγελοι του Θεού κατέρχονται στα κλαδιά της.

Ό φοίνικας και ή κέδρος του Λιβάνου είναι σύμβολα τών δικαίων ανθρώπων. Δίκαιος ως φοίνιξ ανθήσει, και ωσεί κέδρος ή εν τω Λιβάνω πληθυνθήσεται έτι πληθυνθήσονται εν γήρει πίονι και εύπαθοΰντες έσονται του άναγγεϊλαι (Ψ. 92, 13-15).
Ό βασιλικός και ό αμάραντος, κυρίως ό βασιλικός, είναι πιο αγαπητά φυτά για τούς ορθοδόξους Χριστιανούς στα Βαλκάνια. 

Είναι σύμβολα της ψυχής του δικαίου ή οποία ευωδιάζει από ουράνιο μύρο τόσο, όσο περισσότερο το σώμα γερνά και μαραίνεται. Επειδή, ταύτα τά δύο λουλούδια έχουν ωραιότερη μυρωδιά όταν μαραθούν και ξηραίνονται απ’ ότι χλοερά και πράσινα. Ό βασιλικός χρησιμοποιείται και στον αγιασμό του ύδατος και στην περίπτωση αυτή γίνεται σύμβολο χαριτωμένης ευλογίας του άνω κόσμου, ή όποια με τη δύναμη του Σταυρού συντηρεί το ύδωρ από την αλλοίωση.

Το χορτάρι και τά λουλούδια γενικά, είναι σύμβολο της παροδικότητας του σωματικού βίου και της εξωτερικής ανθρώπινης δόξας. Γράφει σχετικά με αυτό ό Απ. Πέτρος: διότι, πάσα σάρξ ως χόρτος, και πάσα δόξα ανθρώπου ως άνθος χόρτου έξηράνθη ό χόρτος και το άνθος αυτού εξέπεσε (Α’ Πέτρ. 1, 24). 

Κατά τον Ψαλμωδό, ή μοίρα του χόρτου είναι σύμβολο της μοίρας των άθέων. Εν τω άνατείλαι αμαρτωλούς ωσεί χόρτον και διέκυψαν πάντες οι έργαζόμενοι την άνομίαν, όπως αν έξολοθρευθώσιν εις τον αιώνα του αίώνος (Ψ. 92, 8). Και πάλι σέ άλλο σημείο λέει: μή παραζήλου εν πονηρευομένοις μηδέ ζήλου τούς ποιούντας την ανομίαν, ότι ωσεί χόρτος ταχύ αποξηρανθήσονται και ωσεί λάχανα χλόης ταχύ άποπεσούνται (Ψ. 37, 1-2). Οι δίκαιοι είναι σαν το χόρτο, μόνο κατά τη σωματική έννοια ενώ οι αμαρτωλοί, σέ κάθε περίπτωση μοιάζουν με παροδικό χόρτο.


Τά ζώα ως σύμβολα
Ή περιστερά είναι το σύμβολο του “Αγίου Πνεύματος. Το Πνεύμα το Αγιον έκανε ακόμα και εμφανίσεις με τη μορφή περιστεράς. Έτσι, όταν ό Κύριος βαπτίστηκε στον Ιορδάνη, είδε το Πνεύμα του Θεού καταβαίνον ωσεί περιστεράν και έρχόμενον επ’ αυτόν (Μτ. 3, 16).

Σημαίνοντας την ανεξικακία, ή περιστερά συμβολίζει το Πνεύμα του Θεού επειδή το περιστέρι είναι το πιο ανεξίκακο ζώο και με την ιδιότητά του αυτή συμβολίζει το Θεό-Πνεύμα στο όποιο δεν υπάρχει διόλου κακία.

Το φίδι είναι το σύμβολο του Σατανά. Υπηρέτησε σαν όργανο τον Σατανά, όταν εκείνος απάτησε την Εύα και την παρακίνησε στο αμάρτημα της ανυπακοής έναντι του Δημιουργού. Είναι το μοναδικό ζώο επί της γης το όποιο καταράστηκε ό Θεός: και είπε Κύριος ό Θεός τω όφει ότι έποίησας τούτο, επικατάρατος σύ από πάντων τών κτηνών και από πάντων τών θηρίων τών επί της γης (Γεν. 3, 14). 

Εξ αυτού και τούτη ή φρικιαστική έχθρα πού υπάρχει ανάμεσα στο φίδι και κάθε άλλο ζώο πάνω στη γη. Όταν ό Κύριος είπε στους μαθητές Του: γίνεσθε φρόνιμοι ως οι όφεις, εννοούσε την επιφυλακτικότητα με την οποία το φίδι κινείται. Αμέσως όμως προσέθεσε: και ακέραιοι ως αί περιστεραί (Ματ. 10, 16). Επειδή, λέει ό Χρυσόστομος, καμία ωφέλεια δεν πηγάζει από τή σοφία αν εκείνη δεν είναι ενωμένη με την ανεξικακία (Εις το κατά Ματθαίον). Αντίθετα, τέτοια φρόνηση φιδιού, γίνεται πολύ επικίνδυνη για τον άνθρωπο.

Ό Ισίδωρος Πηλουσιώτης ερμηνεύει έτσι το χωρίο αυτό: να φυλάττεις την πίστη καθώς το φίδι προφυλάσσει την κεφαλή του να αποβάλλεις και εσύ από επάνω σου τον παλαιό άνθρωπο καθώς το φίδι αποβάλλει από επάνω του το παλαιό δέρμα (Επιστολές).

Ή ασπίδα, αυτό το φοβερό και φαρμακερό φίδι, είναι σύμβολο του διαβόλου και όλων όσων ποιούν το θέλημα εκείνου. Ό Πρόδρομος ονόμασε τούς πρεσβυτέρους τών Εβραίων γεννήματα εχιδνών! Και το στόμα του Κυρίου το επανέλαβε (Μτ. 3, 7). Τέλος ό Κύριος είπε ξεκάθαρα προς τούς πονηρούς άρχοντες τών Εβραίων: υμείς εκ του πατρός του διαβόλου έστέ (Ίω. 8, 44). Γίνεται λοιπόν φανερό ότι ή ασπίδα σημαίνει τον διάβολο και τά γεννήματα της άσπίδος συμβολίζουν τά τέκνα του διαβόλου.

Ό αμνός, το πρόβατο και ό λύκος
Ό αμνός είναι το σύμβολο του Χριστού. Ίδε ό αμνός του Θεού! (Ίω. 1, 29), αναφώνησε ό Πρόδρομος βλέποντας το Χριστό. Ενώ ό θεόπτης Ιωάννης, είδε στο θρόνο της επουράνιας δόξης τον Χριστό ως αμνό. Τά πρόβατα συμβολίζουν τούς πιστούς άκολούθους του Χριστού ενώ οι λύκοι τούς απίστους και ειδωλολάτρες. 

Τά πρόβατα τά έμά, της φωνής μου ακούει, κάγώ γινώσκω αυτά και άκολουθουσί μοι (Ίω. 10, 27). Ιδού εγώ αποστέλλω υμάς ως πρόβατα εν μέσω λύκων (Μτ. 10, 16). Είναι ολοφάνερο ότι δεν γίνεται λόγος για πρόβατα και λύκους παρά για ανθρώπους.

Ό σκύλος και ό χοίρος, είναι σύμβολα του πείσμονος απίστου, του ανυποχώρητου και ισχυρογνώμονος. Ιδιαιτέρως οι σκύλοι, συμβολίζουν τούς άσωτους ενώ οι χοίροι τούς αδηφάγους.

Ή κλώσσα και τά κλωσσόπουλα. Καθώς ή κλώσσα με σπουδή μαζεύει τά πουλιά της, τά τρέφει και τά θερμαίνει, έτσι και ό Σωτήρας μαζεύει τούς πιστούς Του. Παρόμοια θέλησε να περισυλλέξει και με αγάπη να θρέψει και να ζεστάνει τούς υιούς Ισραήλ αλλά εκείνοι Του το αρνήθηκαν (Μτ. 23, 37). Με αυτή την έννοια λοιπόν, ή κλώσσα είναι σύμβολο του Χριστού ενώ τά κλωσσόπουλα σύμβολο τών αληθινών ακολούθων Του.

Το άλογο είναι σύμβολο του υπάκουου και πιστού δούλου. Γράφει ό Διονύσιος ό Αρεοπαγίτης ότι ό ίππος συμβολίζει την υπακοή. Στον Οκτώηχο κανόνα, οι Απόστολοι εξισώνονται με άλογα γοργοπόδαρα, με την έννοια της εμπίστου υπηρεσίας προς τον Θεό και της ταχύτητας με την οποία μεταφέρουν το Χαρμόσυνο Άγγελμα σέ όλη τη γη.

Ό άνθρωπος, το λιοντάρι, ό ταύρος και ό αετός είναι τά τέσσερα συμβολικά ζώα πού είδαν σέ όραμα ό προφήτης Ιεζεκιήλ και ό Άγ. Ιωάννης, να ίστανται ενώπιον του θρόνου του Ύψιστου (Ίεζ. 1, 5). 

Σύμφωνα με τούς ιερούς συγγραφείς, αυτά τά τέσσερα ζώα συμβολίζουν τις τέσσερις βασικές αρετές: σοφία, γενναιότητα, δικαιοσύνη, καθαρότητα. Το ότι ό άνθρωπος συμβολίζει τη σοφία και το λιοντάρι τη γενναιότητα είναι κατανοητό. Ό ταύρος συμβολίζει τη δικαιοσύνη επειδή είναι ζώο της θυσίας, ζώο πού θυσιαζόταν για αμαρτήματα δικαιοσύνης.

Ό αετός κατά την πτήση συμβολίζει την καθαρότητα επειδή ανεβαίνει σέ μεγάλα ύψη και στα ύψη βρίσκεται ή καθαρότητα. Ακόμα, τούτα τά τέσσερα συμβολικά ζώα, σημαίνουν τις ποικιλόμορφες πνευματικές Δυνάμεις γύρω από το θρόνο του Θεού οι όποιες νύχτα και ημέρα ψάλλουν: Άγιος, Άγιος, Άγιος, Κύριος Σαββαώθ!

Βάτραχοι, ψείρες και διάφορα έντομα με τά οποία ό Θεός επέταξε την αρχαία Αίγυπτο, συμβολίζουν τά διάφορα ανθρώπινα αμαρτήματα, είτε εν έργω είτε εν λόγω (Εξ. κεφ. 8). Ενώ τά αόρατα βακτήρια και μικρόβια, συμβολίζουν τις αδιόρατες αμαρτίες τών ανθρωπίνων λογισμών. Αν ό άνθρωπος δεν καταπνίξει σύντομα τούς κακούς λογισμούς μέσα του, εκείνοι πολλαπλασιάζονται και ισχυροποιούνται μέσα στην ψυχή -όμοια με τά μικρόβια στο σώμα- και επιφέρουν στην ψυχή βαριές και ακόμα και θανατηφόρες ασθένειες.

Τά άγρια θηρία γενικά, συμβολίζουν τά μεγάλα πάθη. Καθώς τά άγρια θηρία καταξεσχίζουν το σώμα, έτσι και τά πάθη ξεσχίζουν τις ψυχές. Ό Δημιουργός έδωσε στον Αδάμ την εξουσία επάνω σέ όλα τά πάθη: γι’ αυτό και εκείνος εξουσίαζε όλα τά θηρία ως σύμβολα τών παθών. Εκείνοι οι άγιοι άνθρωποι πού διά του νέου Αδάμ, του Χριστού, έλαβαν την εξουσία επί τών παθών, έλαβαν μαζί με αυτό και την εξουσία επί τών άγριων θηρίων.


ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ. ΟΜΙΛΙΕΣ ΚΑΙ ΜΕΛΕΤΗ ΓΙΑ ΤΑ ΣΥΜΒΟΛΑ ΚΑΙ ΣΗΜΕΙΑ.

ΠΕΡΙΟΔΙΚΟ ΚΙΒΩΤΟΣ. ΟΡΘΟΔΟΞΑ ΑΝΘΟΛΟΓΗΜΑΤΑ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΥ ΚΑΤΑΡΤΙΣΜΟΥ. ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΗ ΒΟΣΤΩΝΗΣ.

Διαβάστε περισσότερα... »

Κυριακή 16 Νοεμβρίου 2014

Ὁ τάφος τοῦ Ἱπποκράτους




Κατὰ τὸν Σωρανόν*, ὁ Ἱπποκράτης πέθανε τὸ 377 π.Χ. στὴν Λάρισα, περίπου ἐνενῆντα χρονῶν.

Ὁ τάφος του βρισκόταν σὲ ἕνα σημεῖο μεταξὺ τῆς ἀρχαίας Γυρτώνης (Τυρνάβου) καὶ τῆς Λαρίσης.

Κοντᾶ στὸ σημεῖο αὐτὸ ἔχει στηθῆ σύγχρονο μνημεῖο, μὲ τὸν ἀνδριάντα τοῦ Ἱπποκράτους στὴν κορυφή του καὶ ἀπὸ τὸ 1986 φιλοξενεῖται καὶ κενοτάφιο Ἰατρικὸ Μουσεῖο.

Σύμφωνα μὲ τὸν Ἄνθιμο Γαζῆ, τὸ μνῆμα τοῦ Ἱπποκράτους διατηρήθηκε μέχρι καὶ τὸν 2ο μ.Χ. αἰ.

Ἐξαιτίας μίας πλημμύρας τοῦ Πηνειοῦ, τὸ 1826, ὁ τάφος τοῦ Ἱπποκράτους ἀπεκαλύφθη στὴν ἔξοδο τῆς Λαρίσης, στὸν δρόμο πρὸς τὴν ἀρχαία Γυρτώνη καὶ κοντᾶ του κατασκευάστηκε τὸ σημερινὸ μνημεῖο τοῦ Ἱπποκράτους.

Σὲ ἔρευνα ποὺ διενήργησαν μαθητὲς τοῦ 7ου Λυκείου Λαρίσης, διαπιστώνουν ὅτι:

«Τὴν λάρνακα, ἔσπευσαν νὰ μελετήσουν οἱ ἐκεῖ λόγιοι Θ. Ἀνδρεάδης καὶ Ἱ. Οἰκονομίδης. Στὴν πλάκα φαινόταν καθαρᾶ τὸ ὄνομα τοῦ Ἱπποκράτους.

Ἀπὸ τὸν φόβο τῶν Τούρκων ἀρκέστηκαν σὲ ἀπλῆ ἔρευνα καὶ παρεκάλεσαν τὸν Νετσῆπ-Μπέη, Τοῦρκο ἀλλὰ προστάτη τῶν Χριστιανῶν, νὰ διαφυλάξῃ τὴν πλάκα, πράγμα ποὺ ἔγινε, ἐνῶ τὰ εὐρήματα τῆς λάρνακος εἶχαν διαρπαγῆ. Λέγεται ὅτι ἕνα χρυσὸ φίδι τὸ πῆρε ὁ φροντιστὴς τοῦ Νετσῆπ-Μπέη καὶ τὸ πούλησε σὲ ἕναν χρυσοχόο καὶ κάποια νομίσματα πῆρε ἕνας ἄλλος Τοῦρκος.

Τὸν Μάρτιο τοῦ 1857, ὁ Λαρισαῖος γιατρὸς Σαμαρτσίδης βρῆκε στὸ σπίτι τοῦ Μπέη τὴν ἐπιτάφια πλάκα καὶ τὴν δημοσίευσε σὲ ἰατρικὸ περιοδικὸ ἐκδιδόμενο ἀπὸ τὸν πρῶτο διδάκτορα τῆς Ἰατρικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν Ἀ. Γοῦδα». 

(Πληροφορίες ἀπὸ ἐλευθερία)

* «Ἱπποκράτους γένος καὶ βίος κατά Σωρανόν»

Ὁ Σωρανὸς γεννήθηκε στὰ τέλη τοῦ 1ου αι. μ.Χ. στὴν Ἔφεσο, μία πόλη μὲ μακρᾶ παράδοση στὴν ἰατρική, ἀλλά καὶ ἔντονο ἐνδιαφέρον γιὰ τὶς ἐξελίξεις τῆς ἐπιστήμης. Οἱ γονεῖς του ὀνομάζονταν Μένανδρος καὶ Φοίβη.

Σπούδασε ἰατρική στὴν Ἀλεξάνδρεια, τὸ πιὸ φημισμένο κέντρο ἰατρικῶν σπουδῶν τῆς ἐποχῆς. Ἄσκησε τὴν τέχνη του μὲ μεγάλη ἐπιτυχία καὶ ἀναγνώριση στὴν Ρώμη, στὰ χρόνια τῶν αυτοκρατόρων Τραϊανοῦ καὶ Ἀδριανοῦ.

(Περισσότερα γιὰ τὸν Σωρανό ἐδῶ)

Τὸ ἐπιτάφιο ἐπίγραμμα τοῦ Ἱπποκράτους, ὅπως σώθηκε στὴν Παλατινὴ Ἀνθολογία, μπορεῖτε νὰ τὸ διαβάσετε στὸ ἱστολόγιο τοῦ Σταύρου Γκιργκένη ἐδῶ


Δεῖτε τὸ σημεῖο τοῦ τύμβου στὸν χάρτη ἐδῶ






Στη Λάρισα βρίσκεται ο τάφος του Ιπποκράτη;


Σύμφωνα με ιστορικές και αρχαιολογικές έρευνες, ο τάφος του Ιπποκράτη βρίσκεται στη Λάρισα και μάλιστα μεταξύ Τιρνάβου όπου το 1826 βρέθηκε κοντά στη Λάρισα μια πλάκα με το όνομα του Ιπποκράτη, το οποίο διασώθηκε από έναν φιλέλληνα Τούρκο μπέη!.. Κάποιοι λένε ότι ο τάφος του βρίσκεται κάτω από το αεροδρόμιο της Λάρισας…

Ο Ιπποκράτης ήταν η μεγαλύτερη διάνοια στον τομέα της ιατρικής στους χρόνους της αρχαιότητας. Υπήρξε από τους λίγους μεγάλους άντρες που η αξία τους αναγνωρίστηκε από τους σύγχρονούς του. Θεωρούνταν άνθρωπος μ' εξαιρετικές ιατρικές ικανότητες, σεμνός, αφιλοκερδής και απαράμιλλος δάσκαλος. Όλες του αυτές οι ιδιότητες τον έκαναν γρήγορα διάσημο, όχι μόνο στον ελλαδικό χώρο, αλλά και στο εξωτερικό.

Γεννήθηκε στην Κω το 460 π.Χ. και πέθανε, κατά το Σωρανό, (επειδή η ακριβής χρονολογία του θανάτου του δεν είναι γνωστή) το 377 π.Χ. σ' ένα σημείο μεταξύ του Τίρναβου και της Λάρισας. Αυτή φαίνεται και η επικρατέστερη εκδοχή για το θάνατό του, μια και το 1826 βρέθηκε κοντά στη Λάρισα πλάκα, όπου γραφόταν το όνομα του Ιπποκράτη που διασώθηκε από φιλέλληνα Τούρκο μπέη.

Ο Ιπποκράτης θεωρήθηκε απόγονος του ίδιου του Ασκληπιού και συγκεκριμένα ο 17ος.

Σπούδασε στο ασκληπιείο της Κω, όπου και κατέλαβε το αξίωμα του αρχιερέα ασκώντας και διδάσκοντας ιατρική. Για τις πολύτιμες υπηρεσίες του στον τομέα της επιστήμης του, αλλά και για τις προσπάθειές του να ταξινομήσει συστηματικά την ιατρική και για την εισαγωγή μεθόδου στη θεραπεία, ονομάστηκε "ο πατέρας της ιατρικής".

Σύμφωνα με το μύθο ο Ιπποκράτης πήγε στα Άβδηρα, για να γιατρέψει το Δημόκριτο που έπασχε από ψυχικό νόσημα. Η επαφή αυτή του Ιπποκράτη με το μεγάλο αυτό σοφό άντρα χαρακτηρίζει όλη τη μετέπειτα ζωή του γιατρού. Σ' αυτή, καθώς και στις άμεσες και έμμεσες επαφές με τα μεγάλα πνεύματα της εποχής του, Σωκράτη, Πλάτωνα κ.ά. οφείλεται και η διαμόρφωση του αφιλοκερδούς χαρακτήρα του.

Τελειώνοντας τις σπουδές του άρχισε μεγάλη περιοδεία που κράτησε 12 χρόνια. Κατά τη διάρκεια της περιοδείας του έδειξε πάντοτε προθυμία να προσφέρει τις ιατρικές υπηρεσίες του, πολλές φορές μάλιστα χωρίς αμοιβή. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στην Αθήνα, δέχτηκε πρωτοφανείς εκδηλώσεις αγάπης και ο δήμος τον πολιτογράφησε Αθηναίο πολίτη.

Γυρίζοντας στην Κω διαδέχεται στο ασκληπιείο τον πατέρα του Ηρακλείδη, επίσης γιατρό και παραμένει εκεί γιατρεύοντας και διδάσκοντας, ώσπου, φτάνοντας σε μεγάλη ηλικία, άφησε τη διεύθυνση της σχολής στο γαμπρό του Πόλυβο και ξανάφυγε στη Θεσσαλία, όπου και πέθανε σε ηλικία 90 χρόνων.

Πεθαίνοντας άφησε 2 γιους, επίσης γιατρούς, το Θεσσαλό και το Δράκοντα. Από αυτούς ο Θεσσαλός έγινε βασιλικός γιατρός του Αρχέλαου της Μακεδονίας, ενώ ο γιος του Δράκοντας, επίσης γιατρός, ήταν προσωπικός γιατρός της συζύγου του Μ. Αλέξανδρου Ρωξάνης.

Ο Ιπποκράτης υπήρξε μια από τις πιο αγαπητές φυσιογνωμίες της εποχής του. Μεγάλοι φιλόσοφοι, όπως ο Πλούτωνας και ο Αριστοτέλης τον αναφέρουν στα έργα τους. Ο ξακουσμένος γιατρός της αρχαιότητας Γαληνός τον θεωρεί ως το μεγαλύτερο γιατρό των αιώνων και μεγάλο συγγραφέα. Καταπιάστηκε μ' όλους τους κλάδους της ιατρικής επιστήμης και σ' όλους διέπρεψε. Ο Ιπποκράτης και οι μαθητές του συντέλεσαν πάρα πολύ στη συστηματοποίηση και το ανέβασμα της ιατρικής επιστήμης.

Ο Ιπποκράτης φημίζεται και για την πληθώρα των ιατρικών έργων που έγραψε. Η ιατρική του συλλογή κειμένων αποτελείται από 69 έργα και θεωρείται προγενέστερη του Αριστοτέλη. Η σημερινή τους μορφή οφείλεται στις διασκευές και στις ταξινομήσεις που έγιναν πάνω στο έργο του από μεταγενέστερους συγγραφείς γύρω στο 300 π.Χ. ιδιαίτερα από το Βακχείο και Ηρόφιλο.

Η ταξινόμησή τους σε:

• σημειωτικά

• φυσικά και αιτιολογικά

• θεραπευτικά

• επίμεικτα και

• αφορώντα εις τα συντείνοντα στην τέχνη του λόγου
έγινε τον α' μ.Χ αιώνα από τον Ερωτιανό που σχολίασε και τις κατηγορίες αυτές.

Από τα σπουδαιότερα έργα του είναι: το Περί αγρών, Περί αέρων, υδάτων και τόπων, Περί άρθρων, Περί αρχαίης ιατρικής, Αφορισμοί, Περί διαίτης οξέων, Περί ενυπνίων, Περί επιδημιών το πρώτον, Περί επιδημιών το τρίτον, Μοχλικός, Νόμος, Όρκος, Περί τροφής. Τα έργα αυτά θεωρούνται και τα μόνα αυθεντικά από τα 69 του καταλόγου από το μελετητή του Ιπποκράτη Littre.

Με την ευκαιρία να αναφέρουμε ότι, πολύ κοντά στο κάστρο της Νεραντζιάς και στην Αρχαία αγορά της Κω βρίσκετε ένας αιωνόβιος πλάτανος με ένα τεράστιο κορμό σαν σπηλιά. Η παράδοση τον ονομάζει πλάτανο του Ιπποκράτη γιατί θεωρεί ότι ο πλάτανος αυτός επιζεί από την αρχαία εποχή και στην σκιά του δίδασκε ο Ιπποκράτης τους μαθητές του. 

Δίπλα στον πλάτανο υπάρχουν δύο κρήνες από την περίοδο της Οθωμανικής κατάκτησης της Κω και μια επιγραφή στα αραβικά ότι το νερό τους είναι από την πηγή του Ιπποκράτη. Η μία από τις μουσουλμανικές κρήνες στηρίζεται σε κιονόκρανα κορινθιακού ρυθμού.


Αναδημοσίευση από: http://www.sakketosaggelos.gr/
Διαβάστε περισσότερα... »

Αρχαίες Ελληνίδες Φιλόσοφοι




Αν εξαιρέσουμε την μεγάλη Ελληνίδα φιλόσοφο Υπατία, δύσκολα οι πιο πολλοί θα μπορούσαμε να ονοματίσουμε κάποια άλλη. 

Όμως υπήρχαν σημαντικές και πολυγραφότατες γυναίκες φιλόσοφοι, που συνέβαλαν τα μέγιστα στο θαύμα της Αρχαίας Ελλάδος. Μερικές από αυτές ήταν οι εξής:

Αρήτη της Κυρήνειας -5ος αιώνας 
Η Αρήτη ήταν σύγχρονη του Σωκράτη. Δίδασκε φιλοσοφία στη σχολή της Αττικής. Ήτανε κόρη του Αριστίππου, του ιδρυτή της Κυρηναϊκής Σχολής της φιλοσοφίας. Ακόµη και την εποχή του Βοκάκιου (1313-1375) χίλια χρόνια αργότερα µνηµονευόταν ως πολύτιµη πηγή γνώσεων, συγγραφέας 40 βιβλίων, και δασκάλα περισσοτέρων από 110 φιλοσόφων. 

Ο γιος της Αρίστιππος επίσης φιλόσοφος, συνέχισε την οικογενειακή παράδοση ως διευθυντής της Κυρηναϊκής Σχολής. Ονοµάστηκε «Μητροδίδακτος», επειδή διδάχτηκε τη φιλοσοφία από τη µητέρα του, πράγµα σπάνιο για την εποχή εκείνη. 

Διοτίμα από τη Μαντινεία - φιλόσοφος 
Ο Πλάτωνας έγραψε ότι τιµήθηκε από τον Σωκράτη (-469,-399) ως δασκάλα του. Ο Πλάτωνας δίδαξε δύο γυναίκες στο σχολείο του: την Λασθένια και Αξιόθεα του Φύλου (-350). 

Υπήρξε επίσης ιέρεια στην Μαντινεία της Αρκαδίας. Σήµερα, κέντρα µελετών και ιδρύµατα φέρουν το όνοµά της. 

Περικτιώνη - Φυσική φιλόσοφος 
Υπήρξε µαθήτρια του Πυθαγόρα (-569, – 475) και πιθανόν δίδασκε στη σχολή του. Δύο από τα έργα της που έχουν διασωθεί µέχρι σήµερα και αποδίδονται σ’ αυτήν είναι η «Σοφία» και «Αρµονία της Γυναίκας». 

Θυµίστα - φυσική φιλόσοφος 
Σύζυγος του Λέοντος, και επιστολογράφος του Επίκουρου (-371, – 271). 

Ονοµαζόταν "η θηλυκή Σόλων" και ήταν γνωστή ως φιλόσοφος. (Ο Σόλων ήταν ο µεγάλος νοµοθέτης της Αρχαίας Αθήνας). 

Υππαρχία του Κυνικών – 360, – 280 
Υπήρξε µέλος της µη δηµοφιλούς σχολής των κυνικών. H Υππαρχία παντρεύτηκε έναν άλλον κυνικό φιλόσοφο που λεγόταν Κράτης και επέλεξαν τον τρόπο ζωής των κυνικών. Έτσι διάλεξε µια ζωή χωρίς ανέσεις, ιδιοκτησία και τεχνητούς συµβατικούς κανόνες, συµπεριλαµβανοµένου και του γάµου. 

Οι κυνικοί πίστευαν ότι για να γίνουν πολίτες του σύµπαντος πρέπει να απορρίψουν την ισχύουσα κοινωνική και πολιτική τάξη πραγµάτων. 

Λασθινία - Φυσική φιλόσοφος 
Ο Πλάτωνας αναφέρει αρκετές γυναίκες οι οποίες ήτανε αναγνωρισµένες φιλόσοφοι στην Αρχαία Ελλάδα. Η Λασθινία ήτανε µία από αυτές. 

Θεανώ η Θουρία Αρχαία 
Ελληνίδα μαθηματικός και αστρονόμος. Καταγόταν από τους Θούριους της Κάτω Ιταλίας και άκμασε περί τον -6ο αιώνα. Η Θεανώ ήταν κόρη του ιατρού Βροντίνου. Υπήρξε αρχικά μαθήτρια και στη συνέχεια σύζυγός του κατά 30 χρόνια μεγαλύτερού της Πυθαγόρα. Δίδαξε αστρονομία και μαθηματικά στις Σχολές του Πυθαγόρα στον Κρότωνα και μετά το θάνατο του συζύγου στη Σάμο.

Επιμελήθηκε τη διάδοση της διδασκαλίας και του έργο του, τόσο στον κυρίως Ελλαδικό χώρο, όσο και στην Αίγυπτο, σε συνεργασία με τα παιδιά της την Δαμώ, την Μύια, την Αριγνώτη τον Μνήσαρχο και τον Τηλαύγη που ανέλαβαν με τη σειρά τους και τη διοίκηση των Πυθαγορείων σχολών. 

Πηγές: http://www.pi.ac.cy/ (αρχείο pdf Έρευνα-επιλογή: Μ. ΛΟΟΣ, 
Μετάφραση: Μ. ΣΚΟΜΠΑ, 
Επιµέλεια: Β. ΚΑΝΤΖΑΡΑ). 
Αντικλείδι, http://antikleidi.com

Διαβάστε περισσότερα... »